Sin Chew Daily - Sarawak Edition (Kuching)
真誠修養的起點： 下
真誠，是一切人際關系與道德行為的起點。真誠對待子女曰“慈”、對父母曰“孝”、對弟妹或晚輩曰“悌”、對兄姐或師長曰“敬”、對朋友曰“信”、對人對事對上司曰“忠”、對下屬或任何人曰“禮”；走上人生正途曰“道”、做該做的事曰“義”、為人着想曰“恕”、助人曰“愛”、做人曰“仁”，因真誠而產生的情感曰“樂”，去學習人與人之間適當關系的實踐曰“明善”，“明善”之後要努力實踐化為“善行”，能把“善行”擴充到全人類曰“聖”。人生這條路因而是從真誠出發，並且全程保持或提醒自己要真誠，活出生命的意義與尊嚴，死而後已。如果不真誠，所有的人際關系都充滿虛假，人生之路也虛幻且危險。這是孔、孟如此強調真誠的原因。
《易經》有幾處提到真誠。乾卦〈文言傳〉釋九二及九三爻，提到“閑邪存其誠”（防範邪惡行為以保持內心真誠），與“修辭立其誠”（謹慎修飾言詞以確保誠意）。“真誠”這件事不能自以為是，必須落實為善行。因此，一個真誠的人具備兩個動作：一是與邪惡之事誓不兩立，例如不能說我是“真誠的”去做壞事；二是說話要謹慎，因為言語是人際溝通的重要工具，不小心我們就可能說謊、浮誇或傷人。“閑邪”是行，“修辭”是言，正是儒家強調的修養言行即“修身”。
此外，第廿五卦無妄即真誠。卦辭說：“無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。”無妄卦。最為通達，適宜守正堅持。如果不真誠就會有危難，因而不適宜有所前往。第六十一卦中孚即內心誠信。卦辭說：“中孚。豚魚，吉，利涉大川，利貞。”中孚卦。豬與魚出現，吉祥，適宜渡過大河，適宜守正堅持。九五爻辭說：“有孚惠心，勿問元吉。”有真誠施惠之心，不必占蔔也最為吉祥。除了元亨利貞的無妄與一吉二利的中孚，《易經》六十四卦中與真誠有關的，還有坤、比和小畜等廿卦，佔了三分一強，足見一個人只要堅持真誠之心，必會令人感動，面對危險也能逢兇化吉，否則人生行路難。
接下來看《大學》。它強調政治人物要以修身為核心，提出“三綱領”：明明德（彰顯個人光明的德行）、親民（親近與愛護百姓）、止於至善（抵達完美目標），以及“八條目”：格物（辨別人我關系）、致知（推究自己所知的善）、誠意、正心、修身、齊家、治國與平天下。“正心”是我們由內心的知無偏見、情無偏愛與欲無偏好，再到外在誠實與正當言行的聯結，其前提就是“誠意”。所謂“誠意”，是真誠面對自己的意念，以良知所知之善惡，來檢驗自己的起心動念與言行。要做到這一點，《大學》提供的修行功夫是：先做到“慎獨”，再“毋自欺”，然後才會“自慊”。
以真誠突顯人的意義與尊嚴
就行為而言，“慎獨”是一個人獨處時要特別謹慎，不因別人沒看到就胡作非為；就內心而言，“慎獨”是留意與考察自己的起心動念是否正確，不要放縱雜念、邪念與惡念。“毋自欺”是不要欺騙自己，因自欺者必欺人。“自慊”則是讓自己滿意，能“慎獨”與“毋自欺”，才能問心無愧與此生無憾。君子往這方面努力，小人相反。“小人閑居為不善，無所不至。”小人因無法慎獨且經常自欺欺人，更無所謂問心有愧的問題，所以平日就做不善的事，最後沒有什麼壞事是他不做的。這是儒家對小人最嚴厲的指責。由“誠意”而“正心”，心胸坦蕩舒適，言行光明磊落，這就是真誠帶來的快樂。就內心活動而言，《大學》回應了孟子所說的“思”、“覺”與“反”，具體且精彩。《中庸》對於“誠”的闡述更是淋漓盡致。“中”即學以明 善、智以擇善，並引發內心真誠自覺，把任何言行都處理得恰到好處，從而走上人生正途；“庸”即固執到底，持之以恒，“不可須臾離也”。因此， “中庸”即“擇善固執”的“人之道”。“中庸”亦是“用中”，即用中以抵達至德之境。用中須具備“三達德”智（智慧）、仁（德行）、勇（勇氣）（“擇”為“智”、“善”為“仁”、“固執”為“勇”），然後實踐於“五達道”：君臣（上司下屬）、父子（父母子女）、夫婦、昆弟（兄弟姐妹）及朋友。
其實，從現代觀點來看，《中庸》開篇名句：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”（天所賦與的稱為本性，順着本性去走就稱為人生正途，修養自己走上人生正途就稱為教化）即點明宗旨，企圖讓人了解人生的正路是什麼？以及這條路要怎麼走？易言之，它回答了“人生應該如何”的這個大問題。首章亦回應《大學》所談的“慎獨”，而自第十六章開始出現“誠”字，並從廿一章至廿六章全力談“誠”，是儒家繼孟子以後有關人生修養最深刻的論述。
《中庸》第廿章直接呼應《孟子•離婁篇上》第十二章，即自“在下位，不獲乎上”至“誠者，天之道也；誠之者，人之道也” ，呼應“居下位而不獲於上”至“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，只是把孟子的“思誠者”改為“誠之者”。“思誠”與“誠之”之分，在於想要追求真誠在先，努力讓自己真誠在後。《中庸》此章總結說：“誠之者，擇善而固執之者也”，所謂讓自己真誠，就是選擇善行並堅持到底，真誠因而是人生正途的起點與終點。其他動物沒有真誠與不真誠的問題，儒家強調真誠因而突顯了人的特色，即一個人做到“讓自己真誠”，才可以肯定自己的道德主體性，也才能彰顯生命的意義和人性的尊嚴，否則和禽獸沒有差別。
儒家思想的真誠“四部曲”
明善與真誠之間還有一道重要的修養功夫，即“致曲”，推究內心隱微的意念。換成今天的說法，就是省察自己的起心動念是否合乎善，這是難乎其難的動作。孟子引用孔子的話說：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。惟心之謂與？”抓住它，就存在；放開它，就消失；出去進來沒有定時，沒人知道它的走向。大概說的就是人心吧？這段話說明人心可存可亡；並且它的後面還有一個主體在負責“操”與“存”。如何“操”“存”自己這顆真誠之心呢？《中庸》使儒家這項重要的功夫，擁有更為明確的“四部曲”架構，即：“明善→致曲→思誠→誠之”，透過學習明白什麼是善→時時省察自己的起心動念是否合乎善→想要追求真誠以行善→努力讓自己真誠行善。
孔子談到真誠，但沒談真誠的程度之分，孟子與《中庸》皆談到“至誠”。真誠既是修養，必有高下之分，因此“誠”之後還有“至誠”。除了程度之分，孟子與《中庸》也“放大”真誠所帶來的偉大效應。尤其是《中庸》，說至誠“可以贊天地之化育”、“可以與天地參矣”，真誠到極點的人可以助成天地的造化和養育作用，可以與天地並列為三了。這是回應孟子“聖而不可知之之謂神”一語。又說“至誠之道，可以前知。……至誠如神。”抵達真誠到極點的人，可以預知未來。……真誠到極點的人，簡直就像神一樣。這些話，似乎不在理性思考的範圍之內。
《中庸》對真誠的總結是：“不誠無物。”“物”指萬物，而人也是萬物的一分子。因此，“不誠無物”亦可譯為：如果不真誠，就不是人。孟子說：“人有不為也，而後可以有為。”一個人有所不為，然後才可以有所作為。人生貴在取舍，而修德方法有兩種：一是不做不該做之事，一是做該做之事。追求真誠和努力讓自己真誠，正是我們該做之事，否則不是人。
之所以連篇累牘談“真誠”，因為這是儒家思想的核心價值觀，不談真誠就別議論儒家。而現代人受自我中心、物質享受與功利主義影響，最容易忽略、迷失或遺落的，正是一顆能自覺與自省的真誠之心。