位 《易經》的智慧：

我們還未誕生世後也有一去世，人生的每一個既然“位”是如此的“位”相關的問題。為智慧。“位”有幾物生化存活的空間，與方向，例如宇宙之縣、前後、高低、上等。其次是身分、地女、長幼、老少、君朋友，進而延伸出社卑、貴賤、爵位、名位居前列或身居高位身體有四肢、五官、有窗位、門位、床位境，如一國之政經文昏，還有產品的位置Selling Point）。六、置，以及人生未來方七、數位：如個十百也盛行大數據之說一，《易經》談“時

《易經•系辭《易》行乎其中矣。經》的道理在其中運承乘比應之位。六十位，且六爻皆時皆位一卦與每一爻，各有篇乾、坤二卦居天地卦居人間起始之位。之爻，上爻為終點、它們與二、三、四、定位、角色扮演與應之二與五爻稱為中位位稱為正位或當位。位、越位，乃至篡位至影響全局。但是，爻位一變，新的局面的人生嗎？每個人都得克盡本分，否則就餐。而一個社會國家敬忠職守，才會政治安。

儒、道二家都談時代禮壞樂崩的理由皆不守本分，做了不德，諸侯和大夫僭禮是《論語•八佾》“‘是可忍也，孰不可在家廟的庭前，舉行孔子評論這件事時，什麼是不可容忍的！位，即有位的前提是知法犯法如圖謀不軌貪汙舞弊或魚肉人民指責與批判，正是這風氣敗壞，民怨四起

生就有一個位：胎位；去一個位：靈位。從誕生到個階段，我們都有“位”。的重要，我們就得註意與。“位”如果處理得當，稱幾個層面的意思。首先是萬包括人物我，也包括地點之宇、東西南北中、國州上下、左右、深淺和窄闊地位、階級與秩序，包括男君臣、父子、夫妻、兄弟、社會地位如等級、門第、尊名位、學位、職位、排位、位等。三、一物之位置，如、五臟，一樓有單位，一室位和座位等。四、環境或處文教、某行業之東昇或黃置或特殊賣點（USP，Unique、人生定位，如現有身分位方向，古文稱之為“誌”。百千萬，如今是數位時代，。許多時候，時、位二而”，其實也包括“位”。•上》：“天地設位，而。”天地設定了位置，《易運行。它有陽尊陰卑與中正十四卦每一卦都是一個大時位。它位次分明，且強調每有列位，都得各就各位。上地領導之位，下篇鹹、恒二。初爻為起點、起位或即位、終位、讓位或退位之爻，、五爻各在其位，各有明確應盡本分。六十四卦每一卦位，陽爻居剛位與陰爻居柔。六爻不得脫位、錯位、失位，否則一定自招不幸，甚

六爻可以換位或移位，當面就會出現。這不正是我們都得扮演好自己的角色、都就成了名不副實或屍位素家，每個人都得各就各位、治清明、和睦繁榮與國泰民

談“位”。孔子認為春秋由，是天子、諸侯以至大夫不該做的事，例如天子失禮或非禮。他最嚴厲的批判“孔子謂季氏八佾舞於庭：可忍也！ ’”魯國大夫季氏行天子所專享的八佾之舞。說：“這可以容忍，還有”孔子主張有其德必有其是有德。有其位而無其德必軌、犯上作亂、濫權瀆職、民。孔子對當時政治人物的這些人有位無德，導致社會起，成為天下大亂的罪魁禍 首。所以他說“政者，正也”，政治的意思就是先端正自己的言行。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，政治領袖本身行為端正，就是不下命令，百姓也會走上正途；如果他自己行為不端正，即使下令要求，百姓也不會照着做。”

儒、道皆嚴厲批判政治領袖的“失位”

《論語•顏淵》“齊景公問政於孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？ ’”齊景公詢問孔子政治的做法。孔子回答說：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”齊景公說：“說得對呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算糧食很多，我有辦法吃到嗎？”君君臣臣父父子子的第一個字是“名位”，第二個字是“職責”，例如有君之名還須有君之實。不僅如此，“實”是指“分”而言，就是“標準、理想”的意思。於是，君臣父子都應該努力效法理想的君臣父子，而不能徒有其名。《論語》談有位無德與名不副實的這些文字，絕對適用於我國。

孔子當然不會只談做官，做人亦應如是。不盡或不安本分即分外或非分，做人不要有非分之想之行。《論語•憲問》有連續兩章指責一老一少。老朋友原壤伸開兩腿坐在地上，等候孔子來。孔子說：“你年少時不謙遜也不友愛，長大了沒有什麼值得傳述的貢獻，現在這麼老了還不死，真是傷害了做人的道理。”說完，用拐杖敲他的小腿。原壤年輕時沒盡好本分，老了又坐無坐相，無法成為年輕人學習的楷模，孔子氣得罵他“老而不死，是為賊。”此外，闕黨地方的一個少年來傳達信息。有人談到他，就問：“他是肯求上進的人嗎？”孔子說：“我看他坐在大人的位子上，又見他與長輩並肩而行。這不是一個想求上進的人，而是一個想走捷徑的人。”年輕人應該虛心受教，努力上進，長輩沒說坐不能坐，走路時要走在貼近長輩的左後方，闕黨少年失位或錯位，失位即失道（失去人生正路）、失德（失去應有表現）與非禮（不遵守社會規範），結果挨罵。

《孟子》書中亦屢屢談位。他說“望之不似人君”是就政治領袖失位而言，而“為民父母行政，不免於率獸而食人”，是對政治人物失位最嚴厲的批判。此外，他引魯繆公要和子思交友的故事，說子思並不高興，因為論地位，魯繆公是國君，子思是臣下，子思怎敢與魯繆公交朋友呢？但是，論德行，魯繆公應該把子思當老師來事奉，怎麼可以與子思交朋友呢？這是孟子“說大人則藐之”一貫的骨氣，是讀書人心中給自己的定位。《大學》與《中庸》也頻頻談位，《大學》的“知止”和修齊治平與位有關，《中庸》之“中”是時亦是 位，又說“君子素其位而行，不願乎其外”，君子就他現在所處的位置而采取行動，不會期盼在此之外的一切，也即是君子就其位而安守本分。因為安守本分，所以“君子無入而不自得焉”，沒有處在任何地方會不覺得愉悅的。又說“雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德。茍無其位，亦不敢作禮樂焉。”換成今天的話就是：雖身居高位，倘不清廉，就不要做賊的喊捉賊。當然，儒家談“位”，精華所在是由孝弟而忠恕， “孝”是身為子女之位應有的表現， “恕”是易位相處、將心比心，設身處地為人着想，人人如此則天下太平。

《易經》的提醒： “居中守正”

儒家重視人類社會、人間秩序與人際關系，因而十分強調“位”，即一個人在什麼身分地位，就應該有怎樣的表現。道家看到人類社會，也看到天地萬物，因而更加強調“時”，但也並非不談“位”。老子談“聖人”、“知其雄，守其雌”、“知其白，守其辱”、“知止不殆”等皆談位。又說“大象無形，道隱無名”，也是談“位”。他說“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文 ，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是謂盜誇”，是罵政治領袖失位。莊子談“至人”、“神人”、“聖人”和“真人”，談“物無貴賤”與“道惡乎在”都與“位”有關。更多時候則時位並稱，如“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也”，也用“不得已”來談時位之中。莊子最後要破除的，是時位對人的限制。“時”包括死生，“位”包括人為的尊卑貴賤。

《易經》談“位”強調“居中守正”，即六二與九五爻，又有“中優於正”，中位比正位更重要的觀念。“中”有三層面意義：時中、位中與誠於中。做人或當領袖，內心真誠與否，比位置之有無或高低更重要，也即是人生任何階段，居於何位或身分都要真誠，這是《易經》談“位”要帶出的首要訊息。其次，《易經》沒有標準答案，它的吉兇斷語，除了中與正，還與整體形勢和所在時、位的其他條件有關。履卦大象說：“君子以辯上下，定民 誌”，君子由此領悟要分辨上下秩序，安定百姓的心意，從而讓每個人都能各安其位，最後形成社會國家的穩定與和諧。當位或正位通常 能做到吉、利、無咎或無悔。相反的，小過彖傳說：“剛失位而不中，是以不可大事也”，剛強者失去地位而沒有居中，所以不可以做大事。〈系辭•下〉孔子談到困卦六三爻時說： “非所困而困焉、非所據而據焉”，在不該受困的地方卻受了困，名聲一定會受到羞辱。不該倚靠的地方卻去倚靠，身體一定會陷入危險。位不當即失其本位或不守本分，能無咎無悔已是大幸，可能面臨厲、咎或兇災。

其三、《易經》提醒我們安不忘危、居安思危。〈系辭•下〉孔子談到否卦九五爻辭時說： “君子安而不忘危， ……是以身安而國家可保也” ，君子在安居時不忘記危險， ……如此才能使自身平安，並且保住國家。其四、居其位要量力而為。孔子談到鼎卦九四爻辭時說：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣”，道德淺薄而地位崇高，智慧不足而謀劃大事，力量微弱而擔當重任，很少有不拖累到自己的。其五，“當位以節”，這尤其是針對我國政治人物而講的，是《易經》對當權者的告誡。節卦彖傳說：“當位以節，中正以通”，身居其位而能節制，居中守正才能通順。“節”是節以制度，用健全且開明的制度來治國，不偏執，不害民。“節”也是身居其位者要節制私心與貪念，不貪汙舞弊，不挑撥種族情緒。

心理學有一名詞“空間知覺”（Space Perception），指對於空間之大小、長短、高低、深淺、方向、位置等之知覺。於我，“空間知覺”也可以指一個人對處境、局勢、個人身分、責任、義務與人我關系等的察覺能力。每次大選，我都留意這個國家，還有多少只泡溫水浴的青蛙。