Mundo indígena, en El Colegio Nacional
El ciclo de conferencias coordinado por Miguel León-Portilla y el INALI es un llamado a la reflexión para la igualdad
Juan Gregorio Regino, director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), afirma que el Estado mexicano ha optado por crear instancias indígenas o indigenistas que lejos de incluir, segregan. “Se han generado leyes para indígenas, instituciones para indígenas, programas para indígenas y eso es segregar, eso no es incluir, eso no favorece la construcción de una nueva sociedad y de una nueva cultura de la inclusión”.
Lo dice para acentuar el llamado a la reflexión y al diálogo que sostendrán a partir de mañana y durante tres sesiones en El Colegio Nacional a través del ciclo de conferencias “¿Quiénes somos los mexicanos? Diálogos en la multiculturalidad”, que se realizará mañana, el 14 de septiembre y 14 de diciembre con los temas “Derechos humanos, justicia y lenguas indígenas”; “Una mística maya del lenguaje”; y “Lenguaje y cultura en contextos multiculturales”, respectivamente.
Mediante dos conferencias magistrales a cargo de dos académicos o estudiosos indígenas complementado con los comentarios de dos investigadores no indígenas; así como una mesa de discusión con cuatro conferencistas y un comentarista más se desarrollará el ciclo de conferencias coordinado por el doctor Miguel León-Portilla.
“Con este ciclo quisiéramos marcar una nueva ruta y una nueva forma de tratarnos como mexicanos, de vernos como mexicanos en igualdad”, señaló Juan Gregorio Regino, quien aseveró que sigue habiendo muchos mitos en torno al tema indígena.
“¿Por qué se siguen haciendo leyes para los indígenas y el discurso es que son vulnerables?, y no es cierto, los indígenas no somos vulnerables, hemos resistido más de 500 años, por lo tanto no somos vulnerables; ¿por qué dicen que somos minoría?, no somos minoría, somos mayoría, el asunto es que este país no reconoce su parte indígena, hay muchos mitos que hay que derribar, que hay que destruir y espacios como El Colegio Nacional nos van a ayudar a destruir, a echar abajo esos mitos”, señaló el escritor y funcionario.
Juan Gregorio Regino afirmó que con este ciclo darán un panorama general de lo que está pasando y escogieron los temas pensando en los más relevantes, actuales y que están afectando a los pueblos indígenas. Arrancan mañana con la participación de Jacinta Francisco Marcial, Alberta Alcántara Cornelio y Teresa González Cornelio, indígenas otomíes de Santiago Mexquititlán, que en 2006 fueron acusadas de secuestro. La mesa es “Derechos humanos, justicia y lenguas indígenas” y será comentada por Leticia Bonifaz Alfonso, de la Dirección General de Estudios, Promoción y Desarrollo de los Derechos Humanos, de la SCJN.
El 14 de septiembre, Fidencio Briceño Chel, del Centro INAH, Yucatán, hablará de “Una mística maya del lenguaje”, con los comentarios de Patrick Johansson, del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM. Y el 14 de diciembre, Adelfo Regino Montes, de Servicios del Pueblo Mixe AC., dictará la conferencia “Lenguaje y cultura en contextos multiculturales”, con comentarios de Fernando Salmerón, del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores de Antropología Social.
Miguel León-Portilla, coordinador de este ciclo de conferencias del INALI en El Colegio Nacional, ha trabajado por darle un giro en la manera de abordar el tema indígena.
Siempre ha dicho que para acercarse al estudio de las culturas indígenas hay que empezar por aprender las lenguas de esos pueblos, lo que la mayoría de los académicos mexicanos no hace; y además dejar de considerar al indígena como un objeto de estudio.
“Esta es una forma muy colonial todavía de hacer antropología o de hacer historia, porque esa visión no cambia. Hace falta saber una lengua y no mirar al indígena como objeto de estudio sino como un interlocutor con el que puedas dialogar, con el que puedas analizar y debatir”, dijo Regino.
El director del INALI dijo que aunque el maestro Miguel León-Portilla no estará presente el próximo miércoles por razones de salud, les ha dejado un mensaje titulado “México nación pluricultural y plurilingüística”, que será leído previo a la mesa de discusión.
Allí, el historiador e investigador emérito de la UNAM asegura que hoy importa alcanzar un respeto recíproco entre todos, un aprecio por las lenguas y culturas de los otros y, sobre todo, tomar conciencia de que la pluralidad de las lenguas es un tesoro. “Las lenguas son como atalayas desde las cuales pueden percibirse y embarcarse todo lo que existe, de tal manera que hayan muchas posibilidades de pensamiento y expresión muy distintas que sean riqueza muy grande para el país”.
Juan Gregorio Regino aseguró que en México sigue habiendo un desconocimiento muy fuerte de la realidad y de la presencia, y sobre todo de los aportes, que los pueblos indígenas están haciendo hoy en día a la cultura nacional. “Tal pareciera que son pueblos que quedaron aislados en el pasado y que últimamente no están aportando nada. Esa es una visión muy errónea que este autor trata perfectamente, lo mismo que la realidad plena de claroscuros en que se desenvuelven. Evidentemente se requieren ojos y oídos atentos para lograrlo. La conducta de estos seres que tienen unos cuantos deseos y ningún escrúpulo, además de una relación despiadada con todo lo que identifican como enemigo, es patrón de vidas particulares que Panowich nos entrega como si quisiera que nos quedara bien claro de qué va el asunto. Quiero decirlo de una vez, el señor tiene el reconocimiento de James Ellroy y John Connolly, nada menos; y si el tema es parte de la realidad norteamericana, créanme que no es nada envidiable. Claro, en algunas montañas del mundo la civilización es poco veloz.
Brian Panowich nació en Fort Dix, Nueva Jersey en 1972 y es bombero. En su novela hay pasión por contar y desde luego tiene una historia sin muchos contrastes porque todo parece estar infestado por la violencia. La familia Burroughs ha controlado gran parte de una zona montañosa de Georgia, donde ha producido whiskey artesanal por 100 años. Esta historia empieza con dos hermanos y están en 1949. Riley, el mayor, ha cerrado un trato con un banco para vender el lugar sin el consentimiento de Cooper, a quien no pudo convencer. Un día van de cacería, Cooper lleva a su hijo Gareth, de nueve años, para que cobre su primera presa. En el momento en que el niño dispara al alce, su padre lo hace a su hermano y lo mata. A Gareth, aunque sumamente impactado, le toca abrir el hoyo para enterrar a su tío, mientras su padre se echa unos tragos de la cosecha de la familia. A partir de ahí, la novela avanzará vertiginosa con el clan como personaje, donde Clayton Burroughs trabaja de sheriff del pueblo, un poco para alejarse de su gente y otro por solicitud de Kate, su esposa. Todo marcha de manera soportable hasta 2015, cuando llega el agente federal Simon Holly con una oferta difícil de rechazar.
Gareth procreó tres hijos, de los cuales el del medio murió acribillado. Quedan Halford, el mayor y jefe de la banda y el sheriff Clayton. Los hermanos no se frecuentan. Holly le propone a Clayton que convenza a su hermano de que se entregue con varias promesas tentadoras. El sheriff visita a Halford y no consigue avanzar en su propósito. En ese momento queda claro para ambos de qué lado están y hasta qué punto harán que la cuerda se estire. Imaginen una montaña llena de pinos, clima fresco o frío, caminos vecinales y casas dispersas. Imaginen una banda a la que todos quieren pertenecer. Hombres de largas barbas armados con AK-47. Gareth los deja provistos de relaciones en cuanto a varios aspectos necesarios para ser un grupo exitoso. Con una banda de Florida, por ejemplo. No les faltan armas ni clientes. Por supuesto que evolucionan del que la sociedad tiene de los pueblos indígenas, y luego académicamente, de alguna forma, al tomar al indígena como objeto de estudio también contribuye en cierta manera a reforzar esa imagen. ‘No están haciendo nada’, ‘son un problema’, ‘son una cultura subalterna’, dicen; es decir, siento que debe haber un giro desde la academia de la forma de mirar el tema indígena”.
De allí que en el INALI celebra este ciclo de conferencias donde estará la visión de un indígena y de un no indígena. “Eso nos plantea una forma diferente de vernos. Es parte de la escuela que León-Portilla ha buscado”.
JUAN GREGORIO REGINO Director del INALI
whiskey a la marihuana y las metanfetaminas. Son una horda de hombres solos y no se sabe que tengan novias o mujeres. Desde luego, en ese ámbito la vida no vale nada y las relaciones familiares no salvan a nadie. Holly no se da por vencido, tiene una historia personal que lo obliga a no darse por vencido. Un plan maestro lo pondrá en el camino correcto hacia su presa, y soportará el rechazo de Kate, quien lo acusa de venir a perturbar la paz de su marido.
Panowich consigue atmósferas de alta y cruel intensidad. Las voces, los rostros, la indumentaria, las costumbres elementales nos indican que los personajes son completamente antisociales. Enemigos declarados de las fuerzas del orden. Con Bull Mountain resulta evidente el crecimiento del Country Noir, el género policiaco donde los detectives se mueven en camionetas de doble tracción, usan camisas cuadradas, chamarras de cuero, botas, comen grandes trozos de carne, beben cerveza y whiskey directo de la botella, tienen una historia sucia y disparan a matar. Eso es el sheriff Clayton, quien además está casado con una mujer que desea embarazarse. El agente federal Holly dividirá su corazón en dos y quizá sólo uno les duela. Sé que a los lectores de novelas policiacas les encantará y espero que a los que se preguntan por qué el género negro es tan importante, los motive a nuevas reflexiones. Ya me enteraré.