EN­TRE­VIS­TA A ROB RIEMEN

Rob Riemen

Milenio - Laberinto - - PORTADA - PA­BLO BOULLOSA

El di­rec­tor del Ins­ti­tu­to Ne­xus con se­de en Ho­lan­da y uno de los pen­sa­do­res más des­ta­ca­dos en la ac­tua­li­dad ha pu­bli­ca­do Pa­ra com­ba­tir esta era, una mi­ra­da agu­da so­bre el re­torno del fas­cis­mo en los re­gí­me­nes su­pues­ta­men­te de­mo­crá­ti­cos. En es­tas pá­gi­nas re­fle­xio­na so­bre el le­ga­do fi­lo­só­fi­co de los au­to­res clá­si­cos, la im­por­tan­cia del lenguaje co­mo pro­yec­to po­lí­ti­co y el nihi­lis­mo con­tem­po­rá­neo

Dé­ja­me em­pe­zar con al­go que ha es­ta­do en mi men­te es­tos días, un po­co a par­tir de la lec­tu­ra de tu li­bro, y otro po­co por una sen­ten­cia for­mu­la­da por Epi­cu­ro, en sus Sen­ten­cias va­ti­ca­nas: “La in­gra­ti­tud del al­ma ha­ce a las cria­tu­ras ávi­das de va­ria­cio­nes sin fin en su ma­ne­ra de vi­vir”. En la edad de oro de la dis­per­sión, ¿es­ta­mos en­fer­mos de in­gra­ti­tud? In­gra­ti­tud ha­cia nues­tro le­ga­do es­pi­ri­tual, ha­cia lo me­jor de nues­tro pa­sa­do.

La res­pues­ta su­cin­ta es sí. La res­pues­ta lar­ga es que vi­vi­mos en una so­cie­dad con am­ne­sia au­to­in­fli­gi­da. Hay tan­tas co­sas im­por­tan­tes que han si­do ab­so­lu­ta­men­te ol­vi­da­das. Lo cual de­bie­ra ser una de las ra­zo­nes por las que, al me­nos una vez ca­da fin de se­ma­na, ca­da quien de­bie­ra pa­sar me­dio día en una li­bre­ría, jun­to a los clá­si­cos; em­pe­zar a leer­los y sor­pren­der­se por el he­cho de que ya Pla­tón ha­bía di­cho que las per­so­nas vi­vi­mos en una cue­va: cree­mos que nues­tro en­torno es la reali­dad, pe­ro hay al­go más allá de eso. Pue­de leer­se tam­bién en las obras de Pla­tón que, pa­ra Só­cra­tes, lo que de­fi­ne al ser hu­mano es el al­ma y que lo prin­ci­pal de lo que dis­po­ne pa­ra lo­grar que su vi­da sea sig­ni­fi­ca­ti­va, que no es­té va­cía, es cui­dar su al­ma. Lo di­ce ha­cia el fi­nal de su Apo­lo­gía. Esos viejos grie­gos te­nían una ma­yor com­pren­sión del sen­ti­do de la vi­da y del ser hu­mano que no­so­tros, con nues­tra neu­ro­cien­cia, la tec­no­lo­gía y la cien­cia en ge­ne­ral. Es un he­cho im­pe­rio­so, si se le pien­sa bien. Y si se le si­gue con­si­de­ran­do, uno em­pie­za a dar­se cuen­ta de lo que se ha per­di­do de­bi­do a nues­tra in­cli­na­ción ge­ne­ral por el ma­te­ria­lis­mo. Lo di­go co­mo un ras­go ob­je­ti­vo, no en el sen­ti­do sim­plis­ta de quien desea te­ner mu­cho di­ne­ro o al­gún ob­je­to ac­ce­so­rio, sino por el he­cho de que so­lo te­ne­mos ojos pa­ra el mun­do ma­te­rial. Per­di­mos la ca­pa­ci­dad, in­clu­so el lenguaje, pa­ra pen­sar en tér­mi­nos co­mo el al­ma, el es­pí­ri­tu y has­ta la vi­da men­tal.

Un pro­ble­ma se­me­jan­te lo en­con­tra­mos al ha­blar de los gran­des va­lo­res, tal co­mo los enun­cia­ba Pla­tón: ver­dad, be­lle­za, bon­dad y jus­ti­cia. Es­tán in­ter­re­la­cio­na­dos, se ne­ce­si­tan entre sí. En cier­ta for­ma y en cier­tos ca­sos, ca­da uno pue­de ser los otros. Pe­ro es muy di­fí­cil ha­blar de es­tos va­lo­res hoy, por­que es más fá­cil nom­brar­los que vi­vir­los o ex­pe­ri­men­tar­los.

La ra­zón por la que es­cri­bí Pa­ra com­ba­tir esta era, por la que ar­ti­cu­lé una re­fle­xión so­bre el re­torno del fas­cis­mo y es­cri­bí esa his­to­ria que es una me­tá­fo­ra acer­ca de la in­da­ga­ción de los va­lo­res, es que hay una co­ne­xión. La co­ne­xión es que si mi­ra­mos el mun­do ac­tual ve­re­mos un re­gre­so del fas­cis­mo co­mo una en­fer­me­dad in­he­ren­te a una for­ma de po­lí­ti­ca en la de­mo­cra­cia de ma­sas. El que ha­ya­mos em­pe­za­do a vi­vir en una de­mo­cra­cia de ma­sas es­tá re­la­cio­na­do con el he­cho de que he­mos ol­vi­da­do esos va­lo­res es­pi­ri­tua­les. En­ton­ces, las pre­gun­tas son: ¿có­mo fue?, ¿qué su­ce­dió?, ¿por qué esta am­ne­sia?, ¿por qué de­ja­mos de es­tar cons­cien­tes de es­to?

Es una his­to­ria lar­ga, no la abor­da­ré con de­ma­sia­dos detalles, pe­ro hay unas cuan­tas co­sas que, me pa­re­ce, es im­por­tan­te te­ner en cuen­ta. En pri­mer lu­gar, el des­cu­bri­mien­to de Nietzs­che. Él ató ca­bos y di­jo: “Dios ha muer­to”. Lo que qui­so de­cir es que esos va­lo­res es­pi­ri­tua­les de la bon­dad, la ver­dad y la be­lle­za, han de­ja­do de exis­tir. Por­que él ha­bía co­men­za­do a dar­se cuen­ta de que, con el desa­rro­llo de la cien­cia y el mun­do vol­vién­do­se más y más ma­te­rial, de­jó de ha­ber si­tio pa­ra esos va­lo­res tras­cen­den­ta­les. Y com­pren­dió las con­se­cuen­cias: su­po que, sin esos va­lo­res, al fi­nal del día que­da­mos en un mun­do de nihi­lis­mo. Y un mun­do así siem­pre aca­ba en­vuel­to en gue­rra y vio­len­cia. Otro pen­sa­dor que apa­re­ce en mi li­bro No­ble­za de es­pí­ri­tu es Al­bert Ca­mus, quien par­tió de las ideas de Nietzs­che, y tam­bién lle­gó a la con­clu­sión de que ha­bía­mos re­nun­cia­do a nues­tros va­lo­res mo­ra­les. De nue­vo, es­to es­tá re­la­cio­na­do con la po­li­ti­za­ción de la vi­da in­te­lec­tual. Yo mis­mo pro­ven­go de una fa­mi­lia ca­tó­li­ca, pe­ro so­cial­de­mó­cra­ta. Me asu­mo co­mo par­te del mun­do de los li­be­ra­les y de la iz­quier­da. Pe­ro al pro­ve­nir de ese mun­do, he lle­ga­do a la con­clu­sión de que la iz­quier­da, los li­be­ra­les, han si­do muy es­tú­pi­dos al ha­ber re­nun­cia­do a esos va­lo­res es­pi­ri­tua­les y creer que las úni­cas co­sas que im­por­tan en la vi­da real son los va­lo­res po­lí­ti­cos. De lo que no me ha­bía da­do cuen­ta, y es al­go que ha­bía com­pren­di­do otro es­cri­tor que apa­re­ce de ma­ne­ra cen­tral en mis li­bros, Tho­mas Mann, es que la esen­cia de la vi­da ja­más pue­de ser aprehen­di­da por la so­la po­lí­ti­ca, que la po­lí­ti­ca de­be ir siem­pre de la mano de la cul­tu­ra. Witt­gens­tein di­ría: “la es­té­ti­ca y la éti­ca son una so­la”. Por fa­vor, no las es­cin­dan, por­que al mo­men­to de ha­cer­lo, si la iz­quier­da se­pa­ra el ar­te de la po­lí­ti­ca, ter­mi­na­mos ca­re­cien­do del sen­ti­do de bon­dad, de be­lle­za, de­ja­mos de ser ca­pa­ces de creer en los va­lo­res es­pi­ri­tua­les. Del otro la­do, con esta mis­ma es­ci­sión, te­ne­mos a los con­ser­va­do­res, quie­nes quie­ren ig­no­rar los va­lo­res po­lí­ti­cos y son fe­li­ces con su fan­ta­sía de que na­da ha su­ce­di­do des­de el si­glo XIX; es­tán em­pe­ña­dos en man­te­ner una cul­tu­ra fal­sa, bur­gue­sa, en la que ya no hay lu­gar pa­ra la jus­ti­cia.

Ci­tas a Tho­mas Mann, quien afir­mó que cuan­do el fas­cis­mo lle­gue a Es­ta­dos Uni­dos lo ha­rá en nom­bre de la li­ber­tad. ¿Por qué las pa­la­bras son tan im­por­tan­tes?

¿Cuál es la im­por­tan­cia de que las pa­la­bras con­ser­ven su au­ten­ti­ci­dad, su va­lor real? Esa es la pre­gun­ta con ma­yús­cu­la. Y de nue­vo, Nietzs­che fue pro­fé­ti­co, de una ma­ne­ra te­rro­rí­fi­ca. Di­jo que las pa­la­bras per­de­rían su va­lor. Ima­gi­ne­mos una so­cie­dad en la que las pa­la­bras ha­yan per­di­do su sig­ni­fi­ca­do. Es de lo que se tra­ta­ría una ci­vi­li­za­ción nihi­lis­ta, en la que to­do pue­de sig­ni­fi­car cual­quier co­sa, y en la que to­dos di­rán: “es tu in­ter­pre­ta­ción o tu sig­ni­fi­ca­do, pe­ro pien­so di­fe­ren­te”.

El nihi­lis­mo y los re­la­ti­vis­mos son prác­ti­ca­men­te lo mis­mo, ¿no?

Al­gu­nos quie­ren ha­cer una dis­tin­ción, pe­ro son bá­si­ca­men­te lo mis­mo. De he­cho, en el en­torno de la fi­lo­so­fía, el pos­mo­der­nis­mo era la acep­ta­ción in­te­lec­tual de al­go com­ple­ta­men­te nihi­lis­ta. ¿Por qué es que no de­be­mos al­te­rar el sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras? Por­que las pa­la­bras son nues­tros jue­ces, son el es­pe­jo crí­ti­co al que de­be­mos aso­mar­nos. El ejem­plo más sim­ple es que si le di­ces a al­guien “te amo”, la pa­la­bra “amo” juz­ga­rá si es­tás di­cien­do una ver­dad o si eres un mentiroso. Si di­ces “es­to es ab­so­lu­ta­men­te im­por­tan­te”, la pa­la­bra “im­por­tan­te” juz­ga­rá si com­pren­des qué es im­por­tan­te o no. Lo mis­mo va pa­ra la jus­ti­cia y así su­ce­si­va­men­te. Pa­ra po­ner­lo de una ma­ne­ra más sim­ple: si no tie­nes la me­nor idea acer­ca del sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras, es­tás per­di­do. Com­ple­ta­men­te per­di­do. No sa­bes, li­te­ral­men­te, lo que es­tás di­cien­do ni lo que es­tás ha­cien­do, por­que no en­tien­des el sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras. Karl Krauss cul­pó en gran me­di­da a los me­dios de co­mu­ni­ca­ción y a la cul­tu­ra comercial, por­que en el mun­do de los me­dios to­do es da­tos, da­tos, da­tos, y las pa­la­bras han per­di­do su sig­ni­fi­ca­do. És­ta fue la pri­me­ra ad­ver­ten­cia de lo que pa­sa cuan­do una so­cie­dad abier­ta es in­va­di­da por la pro­pa­gan­da. Y és­ta es una he­rra­mien­ta cla­ve pa­ra el mun­do del fas­cis­mo. Mi­ra al ca­nal Fox, en Es­ta­dos Uni­dos. Mi­ra a Breit­bart News, el ins­tru­men­to de Ste­ve Ban­non. De se­gu­ro exis­ten ejem­plos si­mi­la­res en Mé­xi­co. En­ton­ces, ¿qué es la pro­pa­gan­da? ¿Qué fue la in­va­sión de Goeb­bels, Hitler y Mus­so­li­ni y to­da esa gen­te? “Po­de­mos la­var el ce­re­bro de la gen­te”. Pro­pa­gan­da es el mal uso de las pa­la­bras. Sa­be­mos lo que es­ta­ba es­cri­to en la en­tra­da de Ausch­witz: Ar­beit macht frei [“El tra­ba­jo os ha­rá li­bres”]. Com­ple­ta men­ti­ra.

Cuan­do las pa­la­bras pierden su sig­ni­fi­ca­do, la con­se­cuen­cia es que vi­vi­mos en un mun­do de men­ti­ras. Y la gen­te vi­ve su pro­pia vi­da co­mo una men­ti­ra, es so­lo una men­ti­ra, y tie­ne que in­ven­tar to­do. En­ton­ces, ¿cuál es el pa­pel de los poe­tas y los in­te­lec­tua­les? Nues­tro de­ber mo­ral es de­cir “es­te es el sig­ni­fi­ca­do de tal y tal pa­la­bra. Pue­des de­cir lo que quie­ras, ocu­par un lu­gar pro­mi­nen­te y creer que eres lo me­jor, pe­ro en lo fun­da­men­tal, eres un mentiroso”.

Dé­ja­me pre­gun­tar­te al­go que no es­tá en tu li­bro, pe­ro me re­sul­ta in­tere­san­te y tal vez tam­bién pa­ra ti. Cuan­do Han­nah Arendt asis­tió al jui­cio de Eich­mann en Je­ru­sa­lén, es­ta­ba asom­bra­da al com­pro­bar que él no era un hom­bre en­te­ra­men­te mal­va­do, sino que era un bu­ró­cra­ta sin ima­gi­na­ción. Me pre­gun­to si hay al­go que pue­das de­cir­nos so­bre esta fal­ta de ima­gi­na­ción, tan pre­do­mi­nan­te entre los po­lí­ti­cos.

Sí, aun­que se­ría in­jus­to sin­gu­la­ri­zar a los po­lí­ti­cos. Se tra­ta de un fe­nó­meno muy ex­ten­di­do en to­do el mun­do. Y pa­ra ser ho­nes­to, si con­si­de­ra­mos la edu­ca­ción que han re­ci­bi­do nues­tros po­lí­ti­cos y em­pre­sa­rios, no de­be­ría ex­tra­ñar­nos. No es­tán en­tre­na­dos pa­ra co­no­cer a las mu­sas. ¿Por qué ha­brían de es­tar­lo? Hoy se tra­ta de te­ner otras ha­bi­li­da­des. Pen­se­mos en Mar­cel Proust. En En

bus­ca del tiem­po per­di­do, se pre­gun­ta por qué im­por­ta la li­te­ra­tu­ra y di­ce que es por­que en ella uno des­cu­bre al­go de sí mis­mo. Cuan­do uno lee

Ana Ka­re­ni­na, Ma­da­me Bo­vary o La mon­ta­ña má­gi­ca, em­pe­za­rá a de­cir “es­to soy yo”. Esta es la di­fe­ren­cia entre las mu­sas y la di­ver­sión. La di­ver­sión es una for­ma de es­ca­pis­mo, en el que no se quie­re des­cu­brir na­da acer­ca de uno mis­mo, sino ale­jar­se lo más po­si­ble.

Sí, es una ca­ver­na.

Es la ca­ver­na. ¿Por qué el mun­do de la poe­sía, el de la be­lle­za o el de la mú­si­ca, im­por­ta? Por­que nos da una pers­pec­ti­va de un mun­do dis­tin­to, es el ins­tru­men­to esen­cial pa­ra dar­nos es­pe­ran­za. Hay al­go más allá del “co­mo es”. Hay aho­ra una dis­cu­sión en Es­ta­dos Uni­dos que es de­pri­men­te pre­sen­ciar: el se­gu­ro mé­di­co. Si­gue ha­bien­do mi­llo­nes y mi­llo­nes de per­so­nas en ese país sin ac­ce­so a ser­vi­cios mé­di­cos. No pue­do juz­gar có­mo su­ce­de es­to en tu país, pe­ro dé­ja­me de­cir­lo así: pue­des des­ha­cer­te de una par­te de la ex­ce­si­va­men­te cos­to­sa si­co­te­ra­pia, o lo que sea, si se in­vier­te un po­co de di­ne­ro en el mun­do de la cul­tu­ra. Por­que cuan­do se to­man las ar­tes, la li­te­ra­tu­ra, la mú­si­ca y la poe­sía, jun­to con las per­so­nas que aún pue­den en­se­ñar­las y se les apro­ve­cha, eso le da a la gen­te una no­ción de li­ber­tad, una com­pren­sión mu­cho me­jor, y se po­si­bi­li­ta una me­jor con­ver­sa­ción con los otros. Pue­de ser una con­ver­sa­ción oral, en la que se di­ga “es­cu­cha esta pie­za”, o “lee es­te li­bro”, o lo que sea. La po­bre­za es­pi­ri­tual de nues­tro tiem­po, jun­to a la inacep­ta­ble po­bre­za eco­nó­mi­ca, que es inacep­ta­ble por­que hay tan­to di­ne­ro en el mun­do, se ba­sa en la creen­cia de que ya no ne­ce­si­ta­mos los va­lo­res, por­que to­do se tra­ta del cre­ci­mien­to eco­nó­mi­co, de cien­cia y tec­no­lo­gía. Y aho­ra es­ta­mos atra­pa­dos en una si­tua­ción en la que, por un la­do, lo te­ne­mos to­do; los de­sa­rro­llos en la cien­cia y la tec­no­lo­gía son asom­bro­sos, cier­ta gen­te es muy ri­ca y pue­de ha­cer un mon­tón de co­sas, pe­ro con la po­bre­za es­pi­ri­tual vie­nen mu­chos pro­ble­mas so­cia­les, y tras ellos lle­ga la vio­len­cia.

Ha­ce un ra­to ci­té a Epi­cu­ro. Él, los epi­cu­reís­tas y los es­toi­cos, fue­ron fi­ló­so­fos que, bá­si­ca­men­te, se ol­vi­da­ron de la di­men­sión po­lí­ti­ca del ser hu­mano o de los asun­tos so­cia­les. Ellos de­cían “sál­va­te, no te preo­cu­pes de na­da más”. De­ma­sia­dos in­te­lec­tua­les en la ac­tua­li­dad es­tán di­cién­do­nos lo mis­mo: “no te ocu­pes del res­to del mun­do, so­lo lee mi li­bro y ol­ví­da­te de lo de­más”. Y tú es­tás ha­cien­do un lla­ma­do cons­tan­te a la ac­ción. Es­tá ahí, en el tí­tu­lo de tu li­bro, Pa­ra com­ba­tir esta era: la ne­ce­si­dad de pe­lear, de ac­tuar. Es un as­pec­to que no le im­por­ta a la ma­yo­ría de los in­te­lec­tua­les.

Mi que­ri­do ami­go Só­cra­tes ya ha­bía ex­pli­ca­do cuál es el sig­ni­fi­ca­do de la sa­bi­du­ría: no se tra­ta de sa­ber un mon­tón de co­sas, de leer y leer. Se tra­ta de la ca­pa­ci­dad de sa­ber y de ac­tuar. Ser va­lien­te no es ser un ma­cho o un hé­roe, sino te­ner el co­ra­je de ac­tuar de acuer­do con las co­sas que sa­bes y las co­sas que de­be­rías sa­ber. Por­que se re­quie­re de cier­to va­lor pa­ra sa­lir ahí afue­ra, pa­ra no con­for­mar­se y de­cir­se: “Es­to es en lo que creo, lo que me pa­re­ce im­por­tan­te, así que de­bo com­por­tar­me de acuer­do a eso”. Es al­go que tam­bién se re­fie­re al ar­te de es­cri­bir. Me en­can­ta cri­ti­car el mun­do de los aca­dé­mi­cos, por­que no es­tán ac­tuan­do. No ha­cen lo que de­be­rían y tie­nen una vi­da de­ma­sia­do pri­vi­le­gia­da. Y no es al­go nue­vo: si se lee a Nietzs­che o a Scho­pen­hauer, ya les su­ce­día lo mis­mo. Por eso es­tos dos fi­ló­so­fos es­cri­ben así, pue­des leer­los y ca­da pa­la­bra es­tá per­fec­ta­men­te cla­ra, por­que par­tían de que si se quie­re ex­pli­car al­go hay que ase­gu­rar­se de que cual­quie­ra pue­da leer­lo, in­clu­yen­do a su que­ri­da ma­dre. En­ton­ces, es un lla­ma­do a la ac­ción, por­que al fi­nal del día es lo úni­co que cuen­ta: qué ti­po de vi­da vi­ves y cuál es tu con­tri­bu­ción a la so­cie­dad. Aho­ra, pue­des ac­tuar de for­mas di­fe­ren­tes y una de las más be­llas ac­cio­nes que co­noz­co es es­cri­bir un li­bro. Es la de­ci­sión que to­mó Tho­mas Mann, cuan­do vio que los na­zis es­ta­ban cre­cien­do en Ale­ma­nia, con su ideo­lo­gía de los nue­vos dio­ses, el mun­do mi­to­ló­gi­co del se­ñor Wag­ner y et­cé­te­ra, una mi­to­lo­gía que fue aco­gi­da por Hitler y sus ami­gos. Mann de­ci­dió es­cri­bir el li­bro, en cua­tro vo­lú­me­nes, José y sus her­ma­nos. To­mar dos pá­gi­nas del Gé­ne­sis pa­ra ha­blar al mun­do acer­ca de otra re­li­gión, con un dios dis­tin­to del que ado­ra­ba el se­ñor Hitler, y el sig­ni­fi­ca­do que ella te­nía pa­ra la hu­ma­ni­dad. Por es­to es que me pa­re­ce inacep­ta­ble que en el en­torno aca­dé­mi­co ha­ya de­ma­sia­dos li­bros des­ti­na­dos so­lo a com­pla­cer a cien co­le­gas al­re­de­dor del mun­do: “yo te ci­to, tú me ci­tas”. Por otra par­te, es­te no es un lla­ma­do a po­li­ti­zar, no es una con­sig­na pa­ra co­lo­car­se a la iz­quier­da o la de­re­cha. No es un lla­ma­do ideo­ló­gi­co. Es un lla­ma­do a que, si tie­nes cier­tos do­nes in­te­lec­tua­les, si has te­ni­do la for­tu­na de pa­sar tu vi­da entre li­bros, tie­nes la obli­ga­ción de ase­gu­rar­te de que la so­cie­dad pue­da be­ne­fi­ciar­se de ello. Es la an­ti­gua tra­di­ción de los es­cri­bas en la cul­tu­ra he­brea. Los es­cri­bas, los fi­ló­so­fos de la Ilus­tra­ción, vi­vían en un mun­do en el que so­lía ha­ber in­te­lec­tua­les pú­bli­cos. To­man­do en cuen­ta los fe­nó­me­nos que men­cio­nas, ya no que­dan mu­chos in­te­lec­tua­les pú­bli­cos. ¿Dón­de es­tán aho­ra los in­te­lec­tua­les con la vi­sión y el co­ra­je pa­ra pro­veer de ideas a la so­cie­dad, aque­llos con la lu­ci­dez su­fi­cien­te pa­ra de­cir: “muy bien, los po­lí­ti­cos es­tán de­ma­sia­do ocu­pa­dos, no son si­quie­ra la gen­te más lis­ta que hay, así que de­be­mos ayu­dar­los”?

Ser va­lien­te no es ser un ma­cho o un hé­roe, sino te­ner el co­ra­je de ac­tuar de acuer­do con las co­sas que sa­bes y las co­sas que de­be­rías sa­ber

JOY­CE VAN BELKOM

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