MÁS KINTSUGI EN TU VI­DA

Mujer (Panama) - - Consultorio -

Quie­ro em­pe­zar con un po­co de his­to­ria: en el si­glo XV, el mé­to­do Kintsugi (Kin­tsu­ko­roi) o “car­pin­te­ría de oro” se da a co­no­cer cuan­do el sho­gun o ge­ne­ral mi­li­tar en Chi­na, As­hi­ka­ga Yos­hi­ma­sa, or­de­nó en Chi­na que re­pa­ra­ran uno de sus ta­zo­nes de té fa­vo­ri­to. Cuan­do fue de­vuel­to, el co­man­dan­te es­ta­ba muy de­cep­cio­na­do al ver que su ta­zón ahora es­ta­ba lleno de gra­pas de me­tal, feo y de as­pec­to tos­co. El ge­ne­ral no se rin­dió y les pi­dió a unos ar­te­sa­nos ja­po­ne­ses que le die­ran otra al­ter­na­ti­va. De ahí se da a co­no­cer el Kintsugi, que se define en­ton­ces co­mo una an­ti­gua téc­ni­ca pa­ra re­pa­rar ob­je­tos de ce­rá­mi­ca, con la re­si­na del ár­bol de la la­ca y polvo de oro. El ge­ne­ral no so­lo re­ci­bió su ta­zón re­pa­ra­do, sino que sus grietas fue­ron re­em­pla­za­das por oro que em­be­lle­cían su estado ac­tual dán­do­les va­lor a esas im­per­fec­cio­nes. Con el Kintsugi se abren las puer­tas a no so­lo un arte de la re­cons­truc­ción, sino que tam­bién una fi­lo­so­fía de vi­da que po­dría­mos usar pa­ra no­so­tros mis­mos.

En un mun­do ac­tual don­de los ob­je­tos que se da­ñan o rom­pen se desechan y re­em­pla­zan, ve­mos que lo mis­mo ocu­rre con las per­so­nas y sus re­la­cio­nes. Si no es per­fec­to co­mo lo ima­gi­ná­ba­mos o si en­con­tra­mos de­fec­tos y pro­ble­mas que son muy du­ros de ma­ne­jar, pre­fe­ri­mos cam­biar, ter­mi­nar o ale­jar­nos de esas re­la­cio­nes. Lo mis­mo ha­ce­mos con no­so­tros mis­mos. Ca­si to­dos pa­sa­mos por ex­pe­rien­cias di­fí­ci­les: fí­si­cas y emo­cio­na­les, con per­so­nas, en nues­tras pro­fe­sio­nes, en la sa­lud. Su­fri­mos pér­di­das que en mu­chas oca­sio­nes nos “rom­pen”, de­ján­do­nos ci­ca­tri­ces per­ma­nen­tes en nues­tro cuer­po y men­te. Po­dría­mos mi­rar­nos co­mo ese ta­zón de té agrie­ta­do: per­so­nas “ro­tas”, inú­ti­les, fra­ca­sa­das e in­vá­li­das que han per­di­do to­do lo es­pe­cial. ¿Pe­ro por qué que­dar­nos ahí? ¿Es es­ta nues­tra úni­ca téc­ni­ca? ¿Lle­nar a los de­más y a no­so­tros mis­mos de gra­pas me­tá­li­cas e in­de­co­ro­sas?

¿Por qué no in­ten­tar desa­rro­llar nues­tro pro­pio “Kintsugi”? En psi­co­lo­gía po­dría­mos lla­mar­le a eso “Re­si­lien­cia”. La re­si­lien­cia es la ca­pa­ci­dad de no­so­tros de po­der re­po­ner­nos fren­te a la ad­ver­si­dad y se­guir pro­yec­tán­do­nos ha­cia el fu­tu­ro. No es ne­gar que na­da pa­só des­pués de even­tos muy di­fí­ci­les, que qui­zás en su mo­men­to nos hi­rie­ron, que­bra­ron y pu­die­ron ha­ber si­do muy trau­má­ti­cos. Es dar­le aún más va­lor a esa ex­pe­rien­cia, a esa per­so­na, a esas he­ri­das, por esa his­to­ria que car­gas y que esa vul­ne­ra­bi­li­dad sea mos­tra­da con aún más pres­ti­gio y que se vea co­mo si fue­se oro.

Cuan­do se ha­bla de Kintsugi, los ja­po­ne­ses tam­bién ha­blan mu­cho de “wa­bi-sa­bi” y aun­que no con­si­go una de­fi­ni­ción exac­ta, tra­ta de la im­per­ma­nen­cia de las co­sas, que to­do a nues­tro al­re­de­dor cam­bia al igual que no­so­tros mis­mos. Y que ahí en esas im­per­fec­cio­nes es que se en­cuen­tra la ver­da­de­ra be­lle­za. En es­tos tiem­pos, en los que nos que­ja­mos de to­do, no to­le­ra­mos las de­cep­cio­nes, nos hun­di­mos an­te las ad­ver­si­da­des y nos sen­ti­mos de­rro­ta­dos con los fra­ca­sos, la vi­da nos trae en­se­ñan­zas. No bo­te­mos las co­sas por es­tar feas sin an­tes in­ten­tar em­be­lle­cer­las nue­va­men­te. Ni deseche­mos lo que se pue­de re­pa­rar. In­ten­te­mos ser más to­le­ran­tes, re­si­lien­tes y dar­le va­lor a lo im­per­fec­to, lo vul­ne­ra­ble o lo frá­gil. Tra­ba­jar en esa re­la­ción que lue­go pue­da ver­se con ci­ca­tri­ces de oro. Es en­con­trar den­tro de no­so­tros y den­tro de los de­más esos de­fec­tos que tam­bién pue­den ser vis­tos co­mo for­ta­le­zas, per­se­ve­ran­cia y es­pa­cios pa­ra me­jo­rar. Es siem­pre dar­les otro sig­ni­fi­ca­do o va­lor a las co­sas. Al fi­nal, ese in­ten­to pue­de lle­gar a va­ler más que el oro.■

MA­RI­NE PEYRONNET l con­sul­to­rio@epa­sa.com l @Psi­co­lo­gaMa­ri­ne Psi­có­lo­ga y Te­ra­peu­ta Fa­mi­liar, de Pa­re­jas e In­di­vi­dual en Ho­lis­tic Mind Steps. De ori­gen fran­cés y pa­na­me­ña de co­ra­zón. Cu­rio­sa por na­tu­ra­le­za y en cons­tan­te for­ma­ción; cree fiel­men­te que a tra

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