Se­res per­fec­tos

Eran cien­tos, con as­pec­tos de to­do ti­po. Con ofren­das y los ri­tos ade­cua­dos, los po­de­ro­sos dio­ses cui­da­rían de Egip­to y de sus de­vo­tos sier­vos.

Historia y Vida - - DOSSIER - Jo­sé Mi­guel Pa­rra, doc­tor En his­to­ria an­ti­gua y Es­cri­tor

co­mo su­ce­de en ca­si to­das las ci­vi­li­za­cio­nes, los egip­cios pen­sa­ban en sí mis­mos co­mo el cen­tro del mun­do. Con­si­de­ra­ban to­do lo que es­ca­pa­ba al con­trol del faraón co­mo al­go no so­lo ajeno a ellos, sino in­clu­so pe­li­gro­so pa­ra su bie­nes­tar y que ha­bía que man­te­ner ale­ja­do de Egip­to. En­ten­dían que ocu­pa­ban los úni­cos te­rri­to­rios del mun­do en los que rei­na­ban el or­den y la jus­ti­cia (la maat): es de­cir, que vivían en Ke­met, la Tie­rra Ne­gra, don­de el faraón se en­car­ga­ba de man­te­ner el sta­tu quo. A su al­re­de­dor es­ta­ban las tie­rras del caos, Des­he­ret, la Tie­rra Ro­ja, cu­yos ha­bi­tan­tes se afa­na­ban por pe­ne­trar en los pa­cí­fi­cos do­mi­nios re­ga­dos por el Ni­lo. El con­jun­to es­ta­ba ro­dea­do a su vez por un océano, “el gran ce­ñi­dor”, si­tua­do en me­dio del uni­ver­so, que era “to­do lo que el sol cir­cun­va­la”. Por su­pues­to, el mun­do no exis­tía tal cual des­de siem­pre. Crear­lo fue co­sa del dios, del de­miur­go, aun­que en el ca­so del an­ti­guo Egip­to se tra­ta de los de­miur­gos, por­que prác­ti­ca­men­te cual­quier di­vi­ni­dad con una mí­ni­ma im­por­tan­cia era con­si­de­ra­da co­mo tal por sus sa­cer­do­tes. En cual­quier ca­so, to­das las his­to­rias de gé­ne­sis po­seen unas ca­rac­te­rís­ti­cas co­mu­nes. En un prin­ci­pio no exis­tía sino una in­men­sa ma­sa de agua lla­ma­da el Nun, un océano pri­mor­dial del cual emer­gió un te­rreno se­co, una co­li­na pri­mi­ge­nia, una is­la. En él, de un mo­do u otro, apa­re­ce un dios, que se­rá lue­go el crea­dor del mun­do tal co­mo lo des­cri­bía­mos más arri­ba. El ori­gen de es­ta creen­cia es evi­den­te: la cre­ci­da anual del Ni­lo, que, tras cu­brir­lo to­do, ve có­mo al ca­bo de me­ses van apa­re­cien­do de nuevo las tie­rras más al­tas y en ellas bro­ta la vi­da.

pri­me­ros pro­ta­go­nis­tas

Con es­tos mim­bres bá­si­cos, va­rios fue­ron los dio­ses que crea­ron una na­rra­ción de la fun­da­ción del mun­do. Se­gu­ra­men­te, la prin­ci­pal sea la del cul­to he­lio­po­li­tano, que te­nía co­mo pro­ta­go­nis­ta al dios Ra-atum.

El dios apa­re­ce so­bre la co­li­na pri­mi­ge­nia y, tras mas­tur­bar­se, en­gen­dra con su se­men a la pri­me­ra pa­re­ja de dio­ses, Shu (el ai­re) y Tef­nut (el ca­lor). Es­tos pro­du­je­ron a Geb (la tie­rra) y Nut (el cie­lo), que des­obe­de­cie­ron la prohi­bi­ción del crea­dor y die­ron a luz a Osi­ris, Isis, Seth y Nef­tis. Los nue­ve dio­ses for­man a su vez la Enéa­da he­lio­po­li­ta­na, un con­jun­to cons­ti­tui­do por lo que, pa­ra los egip­cios, era un plu­ral (tres) de plu­ra­les (tres ve­ces tres), y que se con­vir­tió en ca­si una dei­dad en sí mis­ma. Pe­ro, co­mo ve­re­mos, no es la úni­ca agru­pa­ción je­rár­qui­ca de dio­ses que exis­tió en Egip­to. Otro gran re­la­to de la crea­ción es el de Her­mó­po­lis, en cu­yo tem­plo re­si­día el dios Thot. Aquí se con­si­de­ra­ba la apa­ri­ción del mun­do co­mo el tra­ba­jo de ocho pa­re­jas de dio­ses, cua­tro ra­nas (un ani­mal mas­cu­lino en el an­ti­guo Egip­to) y cua­tro ser­pien­tes: Nun y Nu­net (el agua pri­mor­dial, el caos), Hehu y Hehet (el in­fi­ni­to es­pa­cial), Ke­ku y Ke­ket (las ti­nie­blas) y Amón y Amo­net (los es­con­di­dos). Fue es­ta og­dóa­da, gru­po de ocho de dio­ses, la que se en­car­gó de fe­cun­dar el hue­vo de­po­si­ta­do por un gan­so en la is­la pri­mi­ge­nia (co­mo las ver­sio­nes va­rían, a ve­ces se tra­ta de una flor de lo­to que bro­tó allí). El que na­ció fue el dios Ra, bien con for­ma de ni­ño, bien con for­ma de es­ca­ra­ba­jo. Así co­men­zó la crea­ción. En Men­fis, la pie­dra de Sha­ba­ka (XXV di­nas­tía) re­co­ge un par­ti­cu­lar re­la­to de la crea­ción pro­ta­go­ni­za­do por Ptah, el dios al­fa­re­ro, que da lu­gar al mun­do pen­san­do ca­da uno de los dio­ses en su co­ra­zón (don­de los egip­cios con­si­de­ra­ban que re­si­día la ra­zón), y lue­go pro­nun­cian­do sus nom­bres en voz al­ta pa­ra que co­bra­ran exis­ten­cia. Al­go que nos sue­na mu­cho, pues, al fin y al ca­bo, re­cuer­da el mo­do en que el dios del An­ti­guo Tes­ta­men­to crea el mun­do: “Y Dios di­jo: ‘Há­ga­se la luz’, y la luz se hi­zo”. Fi­nal­men­te, la cosmogonía de Amón de­mues­tra lo ar­ti­fi­cial de su as­cen­so en el pan­teón egip­cio, por­que sus sa­cer­do­tes se en­tre­tu­vie­ron en re­dac­tar una en la que el dios te­bano es el pro­ta­go­nis­ta, pe­ro al mis­mo tiem­po se las arre­gla­ron pa­ra in­cluir la crea­ción so­lar de He­lió­po­lis, la ani­mal de Her­mó­po­lis y la oral de Men­fis. Un po­pu­rrí des­ti­na­do a abar­car­lo to­do y a de­jar­lo a él por en­ci­ma del res­to de di­vi­ni­da­des.

per­fec­ción per­so­ni­fi­ca­da

Si bien los dio­ses egip­cios po­seían una “es­pe­cia­li­dad” (el dios de la sa­bi­du­ría, la

dio­sa de la be­lle­za, la ma­dre del faraón...), to­dos com­par­tían unas ca­rac­te­rís­ti­cas fí­si­cas que los dis­tin­guían de los mor­ta­les. La pri­me­ra eran sus hue­sos, que eran de pla­ta pu­ra. Lue­go es­ta­ba su car­ne, que, co­mo ca­bría es­pe­rar, era de oro pu­ro. Por lo que res­pec­ta a sus ca­be­llos, eran de au­tén­ti­co la­pis­lá­zu­li. To­do ello acom­pa­ña­do de una per­fec­ción fí­si­ca que en oca­sio­nes re­sul­ta­ba ate­rra­do­ra pa­ra los me­ros mor­ta­les, co­mo el pas­tor que vio a una dio­sa y, cuan­do es­ta le hi­zo una pro­pues­ta in­de­co­ro­sa, se asus­tó tan­to que sa­lió hu­yen­do. El úl­ti­mo ras­go que los dio­ses tie­nen en co­mún es su aro­ma ma­ra­vi­llo­so, que los di­fe­ren­cia de los hu­ma­nos sin po­si­bi­li­dad de equi­vo­car­se. Por eso en los tem­plos se que­ma­ba in­cien­so en pe­be­te­ros no so­lo pa­ra en­mas­ca­rar los po­si­bles ma­los olo­res, sino por­que de ese mo­do con­ju­ra­ban la pre­sen­cia di­vi­na en su ca­sa.

Un buen ejem­plo del efec­to de es­ta fra­gan­cia em­bria­ga­do­ra de los dio­ses lo en­con­tra­mos en la his­to­ria de la ges­ta­ción di­vi­na de Hats­hep­sut. La ma­dre de la fu­tu­ra rei­na es­ta­ba en sus apo­sen­tos cuan­do Amón de­ci­dió vi­si­tar­la y con­ce­bir con ella una hi­ja que lle­ga­ría a ser faraón de Egip­to. Aun­que pa­ra su vi­si­ta noc­tur­na adop­tó la for­ma del faraón Tut­mo­sis I, en cuan­to de­jó que la rei­na per­ci­bie­ra su olor ma­ra­vi­llo­so, es­ta su­po que se en­con­tra­ba an­te el dios. Así es co­mo lo cuen­ta el texto gra­ba­do en las pa­re­des de la se­gun­da te­rra­za del tem­plo de Deir al-baha­ri: “Es­te no­ble dios Amón, Se­ñor de los Tro­nos del Do­ble País, se trans­for­mó, to­man­do la apa­rien­cia de Su Ma­jes­tad el rey del Al­to y el Ba­jo Egip­to Aak­he­per­ka­re [Tut­mo­sis I], es­po­so de la rei­na. En­con­tró a es­ta mien­tras se re­po­sa­ba en la be­lle­za de su pa­la­cio. Se des­per­tó al olor del dios, y son­rió en pre­sen­cia de Su Ma­jes­tad”.

Así son los dio­ses egip­cios en su as­pec­to an­tro­po­mor­fo, pe­ro si por al­go son fa­mo­sos es por apa­re­cer re­pre­sen­ta­dos en mu­chas oca­sio­nes con cuer­po de hom­bre y ca­be­za de ani­mal, o in­clu­so con for­ma com­ple­ta­men­te ani­mal. Pe­se a lo que se sue­le creer, no es que los egip­cios ado­ra­ran a los ani­ma­les, sino que en el com­por­ta­mien­to de es­tos ob­ser­va­ban atri­bu­tos que eran pro­pios de un dios, y por eso los re­la­cio­na­ban. Por ejem­plo, el po­de­río de la leo­na, que ca­sa­ba a la per­fec­ción con la ira de Sekh­met, o la pau­sa­da y cal­mo­sa exis­ten­cia de los ga­tos, que pue­de vol­ver­se fu­ri­bun­da y mor­tal con inusi­ta­da ra­pi­dez, co­mo ocu­rre con la dio­sa Bas­tet. Así pues, la áci­da crí­ti­ca del poe­ta la­tino Ju­ve­nal en su de­ci­mo­quin­ta sá­ti­ra (“¿Quién no co­no­ce, Vo­lu­sio, los mons­truos que son ado­ra­dos por los de­men­tes

no es que los egip­cios ado­ra­ran a los ani­ma­les, sino que vin­cu­la­ban sus atri­bu­tos con dio­ses

egip­cios? / Unos re­ve­ren­cian al co­co­dri­lo; otros re­ve­ren­cian al ibis [...]?”) no tie­ne mu­cha ra­zón de ser.

fa­rao­nes, los in­ter­me­dia­rios

Al con­tra­rio que en Me­so­po­ta­mia, don­de los hom­bres son crea­dos pa­ra ser­vir a los dio­ses, en el va­lle del Ni­lo, en un prin­ci­pio, si bien cla­ra­men­te di­fe­ren­cia­dos, dio­ses y hom­bres com­par­ten el mun­do. Es­te es go­ber­na­do por los dio­ses co­mo re­yes has­ta que, tras la re­vuel­ta de la hu­ma­ni­dad, de­ci­den aban­do­nar­lo y as­cen­der al fir­ma­men­to. A con­ti­nua­ción se da un pe­río­do de tran­si­ción, du­ran­te el cual los se­gui­do­res de Ho­rus, de al­gún mo­do, pre­pa­ran el ca­mino pa­ra que los fa­rao­nes se sien­ten en el trono. La pre­sen­cia de los fa­rao­nes es im­pres­cin­di­ble, por­que, si bien no lle­gan a ser di­vi­ni­da­des en sí mis­mas, se si­túan por en­ci­ma del res­to de los mor­ta­les, al ser los in­ter­me­dia­rios en­tre la hu­ma­ni­dad y el mun­do di­vino. Sin los fa­rao­nes no hay co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre unos y otros. De he­cho, los mo­nar­cas egip­cios son los úni­cos que pue­den rea­li­zar el cul­to a los dio­ses, que sin ellos no re­ci­bi­rían las ofren­das y, co­mo re­sul­ta­do, da­rían la es­pal­da a Egip­to. Eso es exac­ta­men­te lo que Ho­rem­heb, en la es­te­la de la Restauración, afir­ma que su­ce­dió du­ran­te el pe­río­do amár­ni­co, y por eso se es­for­zó tan­to en re­gre­sar al cul­to tra­di­cio­nal. En cual­quier ca­so, no hay me­jor ejem­plo de la no di­vi­ni­dad de los mo­nar­cas egip­cios que el he­cho de que tu­vie­ran que de­le­gar sus ta­reas sa­cer­do­ta­les en mi­les de per­so­nas re­par­ti­das por to­do el va­lle del Ni­lo. Eso sí, pue­de que re­cu­rrie­ran a sus­ti­tu­tos hu­ma­nos, pe­ro en los re­lie­ves de los tem­plos so­lo hay una per­so­na re­pre­sen­ta­da ofi­cian­do a los dio­ses, y no es otra que el se­ñor de las Dos Tie­rras. No po­día ser de otro mo­do, pues, co­mo pa­ra los egip­cios to­do lo que se es­cri­bía co­bra­ba vi­da al ser leí­do, una ima­gen con ins­crip­ción don­de se le­ye­ra “el sa­cer-

do­te X aten­dien­do el cul­to de la es­ta­tua del dios” im­pli­ca­ría que ese ac­to se es­ta­ría re­pi­tien­do por to­da la eter­ni­dad, al­go in­con­ce­bi­ble pa­ra la men­ta­li­dad egip­cia.

¿Qué es un dios?

Pa­ra los egip­cios, po­de­mos de­cir que un dios era bá­si­ca­men­te cual­quier co­sa a la que de­ci­die­ran ado­rar. Por ese mo­ti­vo, re­sul­ta­ba sen­ci­llo que un faraón fa­lle­ci­do se con­vir­tie­ra en un dios al lle­gar al más allá y con­ti­nuar allí su ta­rea de go­bierno; pe­ro, igual­men­te, que los es­cri­bas ter­mi­na­ran por con­si­de­rar co­mo su dios pa­trón al ar­qui­tec­to que cons­tru­yó la pi­rá­mi­de Es­ca­lo­na­da, Im­ho­tep; o que un cor­te­sano des­ta­ca­do co­mo Amen­ho­tep, hi­jo de Ha­pu, al­can­za­ra tam­bién la dei­dad al po­co de fa­lle­cer, sien­do los dos fi­nal­men­te ado­ra­dos co­mo di­vi­ni­da­des sa­na­do­ras.

Y es que, al con­tra­rio que los dio­ses grie­gos y ro­ma­nos, los egip­cios se pa­re­cían en to­do a los se­res hu­ma­nos, in­clu­so po­dían lle­gar a mo­rir, co­mo en el ca­so de Osi­ris. Así se com­pren­de que el pan­teón egip­cio cuen­te con cien­tos de di­vi­ni­da­des di­fe­ren­tes, que van des­de los dio­ses de­miur­gos ca­pa­ces de crear el mun­do has­ta los “de­mo­nios” que sir­ven de acó­li­tos a otras di­vi­ni­da­des po­de­ro­sas, pa­san­do por los dio­ses “nor­ma­les”, co­mo Thot, y por los se­res hu­ma­nos di­vi­ni­za­dos tras su fa­lle­ci­mien­to.

Son dio­ses y dio­sas de to­das las for­mas, des­de las me­ra­men­te an­tro­po­mor­fas, co­mo Atum o Isis, a las que tie­nen as­pec­to ani­mal, co­mo el cá­ni­do Anu­bis o el co­co­dri­lo So­bek, aves co­mo el pá­ja­ro Be­nu (el fé­nix) o in­clu­so in­sec­tos co­mo el es­ca­ra­ba­jo Khe­pri. Sin ol­vi­dar­nos de al­gu­nos dio­ses com­pues­tos, co­mo Tue­ris, con cuer­po de hi­po­pó­ta­mo, pe­chos de ma­mí­fe­ro, co­la de co­co­dri­lo y pa­tas de leo­na, o Amit, la de­vo­ra­do­ra que se co­mía las al­mas de los des­gra­cia­dos que no pa­sa­ban el jui­cio de Osi­ris, for­ma­da por unos cuar­tos tra­se­ros de hi­po­pó­ta­mo, una par­te de­lan­te­ra de león y ca­be­za de co­co­dri­lo.

las ca­sas de los di­vi­nos

Ca­da dei­dad te­nía una re­si­den­cia con­cre­ta so­bre la tie­rra, que era su tem­plo prin­ci­pal, con­si­de­ra­do la ca­sa del dios. Has­ta el Reino Nuevo, cuan­do se es­tan­da­ri­zan sus com­po­nen­tes, ca­da uno de es­tos tem­plos te­nía una per­so­na­li­dad pro­pia. Por ejem­plo, el tem­plo pri­mi­ti­vo de Ele­fan­ti­na se cons­tru­yó le­van­tan­do unos sen­ci­llos mu­ros de ado­be que ser­vían pa­ra se­pa­rar va­rios es­pa­cios en uno de los aflo­ra­mien­tos gra­ní­ti­cos de la is­la. Pos­te­rior­men­te se eri­gió so­bre él un tem­plo clá­si­co. Lo mis­mo su­ce­dió con el tem­plo pri­mi­ti­vo de Me­da­mud, que con­sis­tía en dos co­li­nas ar­ti­fi­cia­les oblon­gas for­man­do án­gu­lo rec­to en­tre sí, ca­da una con su pro­pio co­rre­dor on­du­la­do de ac­ce­so des­de un pa­tio co­mún, y to­do ello ro­dea­do de un muro que de­li­mi­ta­ba el re­cin­to sa­gra­do.

A par­tir de la XVIII di­nas­tía, to­dos pa­sa­ron a te­ner la plan­ta bá­si­ca que hoy re­co­no­ce­mos

has­ta el reino nuevo, ca­da tem­plo, re­si­den­cia de un dios, te­nía una Per­so­na­li­dad Pro­pia

co­mo un tem­plo egip­cio, com­pues­ta por los mis­mos ele­men­tos. Se per­mi­tían va­ria­cio­nes de de­ta­lle den­tro de la uni­for­mi­dad, de tal mo­do que nin­gún tem­plo es igual a otro, aun­que to­dos se pa­re­cen. El pri­me­ro de sus ele­men­tos es el pi­lono de ac­ce­so: dos es­truc­tu­ras tra­pe­zoi­da­les con una puer­ta más ba­ja en­tre ellas, re­pre­sen­ta­ción del jeroglífico que sig­ni­fi­ca “ho­ri­zon­te”, por don­de na­ce el sol. Y es que

eso se­rá el eje del tem­plo, un re­me­do del re­co­rri­do del sol por el fir­ma­men­to has­ta lle­gar al sanc­ta­sanc­tó­rum. Tras el pi­lono hay un pa­tio con co­lum­nas, al que si­gue una sa­la hi­pós­ti­la, es de­cir, re­ple­ta de co­lum­nas, mu­chas más de las ne­ce­sa­rias pa­ra sus­ten­tar el te­cho. La sa­la re­pre­sen­ta una ma­ris­ma, por eso las que es­tán a los la­dos del eje cen­tral son más al­tas que el res­to, por­que re­ci­ben an­tes la ener­gía del sol y “cre­cen” más. Si­guen va­rias es­tan­cias, en­tre ellas, una pa­ra de­po­si­tar la bar­ca so­bre an­das, que ser­vi­rá pa­ra pa­sear la es­ta­tua del dios en el ex­te­rior del tem­plo en de­ter­mi­na­das fies­tas. Por úl­ti­mo, fi­gu­ra la pe­que­ña ha­bi­ta­ción don­de se en­cuen­tra el naos, el ar­ma­rio de pie­dra don­de re­po­sa el dios, ocul­to a los ojos de to­dos. Co­mo el tem­plo es una re­pre­sen­ta­ción del mun­do, a me­di­da que se avan­za ha­cia el in­te­rior, el sue­lo se al­za y el te­cho dis­mi­nu­ye en al­tu­ra, pues se su­po­ne que el naos si­mu­la la co­li­na pri­mi­ge­nia, don­de apa­re­ce la di­vi­ni­dad crea­do­ra. Por eso, la ce­re­mo­nia de fun­da­ción de un tem­plo es un lar­go pro­ce­so, en diez pa­sos, en el que to­ma­ba par­te el pro­pio faraón. Co­men­za­ba con “el es­ti­ra­do de la cuer­da” (el di­bu­jo de las tra­zas del edi­fi­cio so­bre el te­rreno). In­cluía la ex­ca­va­ción de de­pó­si­tos de fun­da­ción, la pu­ri­fi­ca­ción del tem­plo y su pre­sen­ta­ción al dios, y aca­ba­ba con las pri­me­ras ofren­das. Con es­te úl­ti­mo ri­to era co­mo si se pu­sie­ra en mar­cha el san­tua­rio co­mo ge­ne­ra­dor de maat.

La ce­re­mo­nia del cul­to se ce­le­bra­ba dos ve­ces al día, y con­sis­tía en en­trar en el sanc­ta­sanc­tó­rum, abrir los se­llos del naos, ex­traer la es­ta­tua, des­nu­dar­la, la­var­la, ves­tir­la con ro­pas nue­vas, ma­qui­llar­la, sahu­mar­la, pre­sen­tar­le ofren­das, in­tro­du­cir­la en el naos, se­llar­lo y sa­lir de la ha­bi­ta­ción ca­mi­nan­do de es­pal­das mien­tras se ba­rrían las hue­llas. Re­sul­ta in­tere­san­te sa­ber que so­lo el faraón o su re­pre­sen­tan­te en el tem­plo, el su­mo sa­cer­do­te, po­dían ac­ce­der al sanc­ta­sanc­tó­rum e in­ter­ac­tuar con el dios. De he­cho, el res­to de la gen­te no po­día pe­ne­trar en los tem­plos más allá del pri­mer pa­tio, y so­lo le era po­si­ble ver al dios den­tro de su bar­ca cuan­do los sa­cer­do­tes sa­ca­ban es­ta de pro­ce­sión. Has­ta ese pun­to es­ta­ban se­pa­ra­das la es­fe­ra di­vi­na de la mor­tal en el an­ti­guo Egip­to.

maat, ram­sés i, Ptah y pi­lar de osi­ris, fres­co en la tum­ba del faraón ram­sés i en el va­lle de los re­yes.

el faraón ofre­cien­do per­fu­me a un dios. re­lie­ve en la sa­la hi­pós­ti­la del gran tem­plo de se­ti i en abi­dos.

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