‘Slow Ch­rist­mas’: ri­to y re­fle­xión

Un dos­sier de An­to­ni Puig­verd, Joan-Car­les Mè­lich y Fla­via Com­pany

La Vanguardia - Culturas - - Portada - JOAN-CAR­LES MÈ­LICH

Te­ne­mos la sen­sa­ción de que la Na­vi­dad se re­pi­te sin re­no­var­se, que vuel­ve co­mo un clon de lo mis­mo

No hay vida hu­ma­na sin fi­ni­tud, pe­ro la fi­ni­tud no só­lo es la muer­te sino el tiem­po y el es­pa­cio, la contingencia, las si­tua­cio­nes y las re­la­cio­nes. La con­di­ción hu­ma­na es

ad­ver­bial. Des­de es­ta pers­pec­ti­va, la vida es un an­dar si­tuán­do­nos (y re­si­tuán­do­nos) en un tiem­po y en un es­pa­cio; vi­vir es exis­tir en la im­po­si­bi­li­dad de po­der que­dar si­tua­dos del to­do. Al­gu­nos mo­men­tos del año mues­tran la ne­ce­si­dad de pun­tos de re­fe­ren­cia es­pa­cio­tem­po­ra­les que no po­de­mos es­qui­var por­que son inevi­ta­bles pa­ra ha­bi­tar nues­tro mun­do. La Na­vi­dad es uno de ellos.

La Na­vi­dad se­ña­la una rup­tu­ra en el tiem­po co­ti­diano, rup­tu­ra que es, a la vez, re­me­mo­ra­ción. Ca­da año vuel­ve y, aun­que sea dis­tin­ta, no de­ja de te­ner un cier­to ai­re de fa­mi­lia. Por eso, es una de las mues­tras más evi­den­tes del fon­do ri­tual de la vida co­ti­dia­na, un fon­do ri­tual que no es po­si­ble elu­dir, ni si­quie­ra en tiem­pos de cri­sis ge­ne­ra­li­za­da.

Pe­ro te­ne­mos la sen­sa­ción de que, ca­da vez con ma­yor in­ten­si­dad, la Na­vi­dad se re­pi­te sin re­no­var­se, pa­re­ce que vuel­ve co­mo si fue­se un clon de lo mis­mo, de lo ya vi­vi­do, al mo­do de una (ma­la) no­ve­la de la que ya co­no­ce­mos el fi­nal. Si eso su­ce­de así, y si esa sen­sa­ción es co­mún a la ma­yor par­te de los pre­sen­tes, en­ton­ces el pro­ble­ma es ma­yúscu­lo, por­que una re­pe­ti­ción sin renovación es una re­pe­ti­ción muer­ta. En el ca­so que nos ocu­pa re­sul­ta to­da­vía más gra­ve, pues­to que Na­vi­dad re­mi­te a na­ci­mien­to, a lo nue­vo. Na­vi­dad sig­ni­fi­ca tiem­po de na­ci­mien­to: al­go nue­vo co­mien­za (o de­be­ría co­men­zar), al­go dis­tin­to de lo que se ha vi­vi­do irrum­pe.

Aho­ra bien, pa­re­ce cla­ro que vi­vi­mos en un mun­do so­cial en el que el tiem­po se ha ace­le­ra­do y en el que el es­pa­cio se ha vuel­to anó­ni­mo. La ace­le­ra­ción y el ano­ni­ma­to son sig­nos de nues­tro tiem­po. To­do tie­ne que ha­cer­se con ra­pi­dez. En un uni­ver­so co­lo­ni­za­do por la tec­no­lo­gía (en el sen­ti­do de

sis­te­ma tec­no­ló­gi­co), en un mun­do en el que se vi­ve tec­no­ló­gi­ca­men­te, la ve­lo­ci­dad, co­mo es­cri­bió Mi­lan Kun­de­ra en su no­ve­la La len­ti­tud, es lo que atra­pa al ser hu­mano con­tem­po­rá­neo, es la for­ma de éx­ta­sis que la re­vo­lu­ción téc­ni­ca ha brin­da­do al hom­bre. En efec­to, la ve­lo­ci­dad es uno de los ele­men­tos fun­da­men­ta­les de la re­sa­cra­li­za­ción del mun­do pro­pia de nues­tro tiem­po.

Al mo­do de un ído­lo se­dien­to de víc­ti­mas pa­ra ser de­vo­ra­das, la ve­lo­ci­dad no de­ja tiem­po pa­ra lo real­men­te nue­vo, por­que aca­ba con­vir­tién­do­lo en no­ve­dad. Pe­ro la no­ve­dad no es lo nue­vo sino la apa­rien­cia de lo nue­vo; es una ope­ra­ción de los sis­te­mas so­cia­les que fun­cio­nan se­gún la ló­gi­ca de la

avi­dez. La no­ve­dad es el an­zue­lo del cam­bio, un cam­bio que no es una trans­for­ma­ción, que no tie­ne na­da que ver con la trans­for­ma­ción. El mo­de­lo li­te­ra­rio pa­ra com­pren­der en qué con­sis­te una trans­for­ma­ción es el re­la­to ho­mó­ni­mo de Kaf­ka. Gre­gor Sam­sa no pue­de se­guir dur­mien­do. En la ha­bi­ta­ción de Gre­gor, mien­tras la llu­via gol­pea el al­féi­zar de la ven­ta­na, al­go im­pre­vis­to ha su­ce­di­do. Ahí sí que ha irrum­pi­do lo nue­vo, lo ver­da­de­ra­men­te nue­vo, es­to es, lo im­pre­vi­si­ble, lo que obli­ga a vi­vir de otro mo­do. Pe­ro a di­fe­ren­cia de lo nue­vo, la no­ve­dad des­co­no­ce las trans­for­ma­cio­nes. De lo que se tra­ta aquí es so­la­men­te de cam­biar, de usar y ti­rar.

En la vida hu­ma­na to­do ne­ce­si­ta tiem­po, to­do ne­ce­si­ta su tiem­po. Hoy la sen­sa­ción ge­ne­ra­li­za­da es que no te­ne­mos tiem­po pa­ra lo que se ne­ce­si­ta tiem­po. Pen­sar ne­ce­si­ta tiem­po, via­jar ne­ce­si­ta tiem­po, leer ne­ce­si­ta tiem­po, amar ne­ce­si­ta tiem­po. Pe­ro no un tiem­po cual­quie­ra. Y aquí tam­po­co va­le de­cir que lo que se ne­ce­si­ta es un tiem­po len­to, slow. Lo que es ne­ce­sa­rio es un tiem­po ade­cua­do, y un tiem­po así no pue­de des­cri­bir­se a prio­ri. Des­cu­bri­mos en qué con­sis­te lo ade­cua­do en ca­da si­tua­ción, fren­te a los que es­tán con no­so­tros, por­que, en ca­da si­tua­ción, lo ade­cua­do es dis­tin­to, sin­gu­lar y úni­co.

Pe­ro sa­be­mos que un tiem­po ade­cua­do es el que no es­tá li­bre del pa­sa­do, por­que lo que ha pa­sa­do no ha pa­sa­do del to­do, por­que si­gue per­sis­tien­do en el pre­sen­te.

Y por­que lo ade­cua­do tam­bién es lo real­men­te nue­vo. No se tra­ta aquí, co­mo ya ad­ver­tí an­tes, de la no­ve­dad, sino de es­pe­rar que irrum­pa lo nue­vo, lo que no pue­de es­tar pla­ni­fi­ca­do, lo que no pue­de pro­gra­mar­se, lo que no pue­de que­dar cap­tu­ra­do por nin­gún sis­te­ma so­cial. Por eso, en el mo­men­to ac­tual, lo nue­vo re­sul­ta in­có­mo­do y la ma­yo­ría pre­fie­re es­pe­rar la no­ve­dad. A di­fe­ren­cia de es­ta, lo nue­vo in­quie­ta por­que no pue­de te­ner con­te­ni­do, no pue­de de­fi­nir­se. Es co­mo Go­dot en la tra­gi­co­me­dia de Sa­muel Bec­kett: a Go­dot se le es­pe­ra, pe­ro no se le co­no­ce, no se sa­be qué (o quién) es.

El tiem­po ade­cua­do de la Na­vi­dad es el tiem­po de lo nue­vo. Es­pe­ra­mos la Na­vi­dad por­que la vida hu­ma­na es una vida a la es­pe­ra. An­he­la­mos que al­go su­ce­da. La Na­vi­dad es so­bre to­do un de­seo. Pe­ro no hay que ol­vi­dar que en to­do de­seo exis­te siem­pre un ries­go, el ries­go de aca­bar, co­mo en el re­la­to de Jo­seph Con­rad, via­jan­do al co­ra­zón de las ti­nie­blas.

Hoy pa­re­ce que no te­ne­mos tiem­po pa­ra lo que se ne­ce­si­ta, pe­ro lo ne­ce­sa­rio es un ‘tiem­po ade­cua­do’

JO­SÉ LUIS ME­RINO

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