Có­mo lle­vó el rock a la Sor­bo­na

Se cum­plen 50 años del ma­yo más fa­mo­so del úl­ti­mo si­glo: el de la re­vuel­ta pa­ri­si­na de 1968. Uno de los in­te­lec­tua­les fran­ce­ses más pres­ti­gio­sos, que lo vi­vió en di­rec­to, nos ofre­ce una in­ter­pre­ta­ción de aquel mo­men­to his­tó­ri­co

La Vanguardia - Culturas - - Portada - Mi­chel Wie­vior­ka (Pa­rís, 1946) es so­ció­lo­go, di­rec­tor de es­tu­dios en la Es­cue­la de Es­tu­dios Su­pe­rio­res en Cien­cias So­cia­les de Pa­rís. Colabora ha­bi­tual­men­te en las pá­gi­nas de Opi­nión de ‘La Van­guar­dia’ MI­CHEL WIE­VIOR­KA

¿Có­mo in­ter­pre­tó Ma­yo del 68 en su mo­men­to? ¿Qué que­da de él? ¿Y có­mo sur­gió la idea de es­cri­bir ‘La brè­che’ (La bre­cha) con Clau­de Le­fort y Cor­ne­lius Cas­to­ria­dis?

Em­pe­za­ré por la prehis­to­ria. Des­pués de 1963, y al te­ner co­no­ci­mien­to del mo­vi­mien­to es­tu­dian­til en Ber­ke­ley (Ca­li­for­nia) en 1964, me in­tere­sé por lo que en esa épo­ca lla­mé la cons­ti­tu­ción de un gru­po de edad ado­les­cen­te con au­to­no­mía pro­pia, en­tre el cas­ca­rón de la infancia y la in­te­gra­ción en el mun­do adul­to. Un gru­po de edad con sus uni­for­mes, su len­gua­je, su mú­si­ca, sus ri­tos, et­cé­te­ra.

Y en 1968, an­tes del mes de ma­yo, me ha­bía sor­pren­di­do la apa­ri­ción de re­vuel­tas es­tu­dian­ti­les no só­lo en Es­ta­dos Uni­dos, sino tam­bién en Egip­to, Po­lo­nia, los paí­ses oc­ci­den­ta­les. Di una con­fe­ren­cia en Mi­lán so­bre el ca­rác­ter in­ter­na­cio­nal de esas re­vuel­tas: me pre­gun­té có­mo era po­si­ble que el mis­mo ti­po de mo­vi­mien­to de pro­tes­ta sur­gie­ra en sis­te­mas po­lí­ti­cos y so­cia­les tan di­fe­ren­tes co­mo la de­mo­cra­cia po­pu­lar, la dic­ta­du­ra egip­cia o la de­mo­cra­cia de los paí­ses oc­ci­den­ta­les. El de­no­mi­na­dor co­mún es que esas re­vuel­tas se al­za­ban con­tra la au­to­ri­dad den­tro de los di­fe­ren­tes sis­te­mas.

En mar­zo de 1968, Henri Le­feb­vre, que era profesor en Nan­te­rre (Pa­rís), me pi­dió que lo sus­ti­tu­ye­ra du­ran­te un via­je que te­nía pre­vis­to ha­cer a Chi­na. Cuan­do lle­go a Nan­te­rre, veo ale­jar­se a unos fur­go­nes de po­li­cía y a un pe­que­ño y agi­ta­do pe­li­rro­jo que no pa­ra de gri­tar: no sa­bía en ese mo­men­to que se tra­ta­ba de Dany Cohn-Ben­dit. En­tro en mi pa­pel y me dis­pon­go a dar la cla­se de Le­feb­vre. En ese mo­men­to el gru­pi­to de jó­ve­nes ai­ra­dos ex­cla­ma: “¡No hay cla­se! ¡No hay cla­se!”. Pro­pon­go una vo­ta­ción: “Si quie­ren la cla­se, la doy; si no, no la doy”. Una enor­me ma­yo­ría vo­ta a fa­vor de la cla­se, el gru­pi­to de agi­ta­dos me se­ña­la con el de­do: “Mo­rin, po­li­cía”, cor­tan la electricidad y por lo tan­to no doy la cla­se.

Me en­te­ro de la exis­ten­cia del Mo­vi­mien­to 22 de Mar­zo y de los mo­ti­vos que lo han ge­ne­ra­do. Mi im­pre­sión era que to­do es­ta­ba en es­ta­do de ebu­lli­ción y que iba a ocu­rrir al­go. Mi jo­ven ami­go y co­la­bo­ra­dor Ber­nard Pai­llard, que se­guía los acon­te­ci­mien­tos des­de el in­te­rior, me co­men­ta que una par­te del mo­vi­mien­to de Nan­te­rre se ha des­pla­za­do al cam­pus Jus­sieu. De mo­do que, a prin­ci­pios de ma­yo, me di­ri­jo a Jus­sieu, don­de to­das las sa­las es­tán ocu­pa­das por gru­pos de es­tu­dio. Acu­do en bus­ca de Le­fort y Cas­to­ria­dis y les di­go que va­ya­mos a ver­lo. Es­ta­mos a prin­ci­pios del mes de ma­yo. De mo­do que nues­tro trío es­tá muy cen­tra­do en el acon­te­ci­mien­to y, gra­cias a la pre­sen­cia cons­tan­te de Ber­nard Pai­llard, si­go to­do el asun­to y acu­do con fre­cuen­cia a la Sor­bo­na ocu­pa­da.

Pu­bli­co en­ton­ces una pri­me­ra se­rie de ar­tícu­los en Le Mon­de ba­jo el tí­tu­lo La com­mu­ne étu­dian­te. Soy el úni­co que pue­de in­for­mar de ese mo­vi­mien­to. Ni los uni­ver­si­ta­rios, ni los pe­rio­dis­tas tie­nen nin­gu­na an­te­na ahí den­tro. Esos ar­tícu­los se re­pu­bli­ca­ron lue­go en La brè­che. Si­go, pues, los acon­te­ci­mien­tos y las pe­ri­pe­cias y a fi­na­les de ma­yo pu­bli­co otra se­rie de ar­tícu­los: Une ré­vo­lu­tion sans vi­sa­ge. Por su par­te, Le­fort y Cas­to­ria­dis tam­bién re­dac­tan un tex­to.

Hay al­gu­nos epi­so­dios dig­nos de ser re­cor­da­dos: La­pas­sa­de, re­bo­san­te de fe­li­ci­dad, que­ría que un gru­po de rock to­ca­ra en la Sor­bo­na, y yo, que co­no­cía a los res­pon­sa­bles de la re­vis­ta Sa­lut les co­pains, con­si­go en­viar­le un ar­tis­ta de rock. Me en­cuen­tro tam­bién en la Sor­bo­na con Mau­ri­ce Cla­vel, que ex­cla­ma al­zan­do los bra­zos: “¡Es­to es la edad me­dia!”.

Hoy, en el 2018, ha­blar de Ma­yo del 68 es evo­car una épo­ca muy le­ja­na. ¿Qué es lo que per­ma­ne­ce más vi­vo en su re­cuer­do? ¿Es el la­do ima­gi­na­rio, cul­tu­ral, el la­do de la sub­je­ti­vi­dad del mo­vi­mien­to?

Lo que que­da vi­vo son, de en­tra­da, unos re­cuer­dos muy in­ten­sos. Unas pre­sen­cias en esa Sor­bo­na ocu­pa­da, trans­for­ma­da. La pri­me­ra se­ma­na de ma­yo de 1968 fue pa­ra mí ad­mi­ra­ble. La pa­rá­li­sis del Es­ta­do ha­cía que to­do el mun­do ha­bla­ra en la ca­lle. Las con­sul­tas psi­coa­na­lí­ti­cas se va­cia­ron de gol­pe, to­dos lo que pa­de­cían del es­tó­ma­go me­jo­ra­ron, et­cé­te­ra. Cuan­do re­gre­só la nor­ma­li­dad, to­do eso tam­bién vol­vió.

La en­tre­vis­ta con Ed­gar Mo­rin se pu­bli­có en el nú­me­ro 10 (mar­zo del 2018) de la re­vis­ta de cien­cias so­cia­les ‘So­cio’ (que Mi­chel Wie­vior­ka di­ri­ge), de­di­ca­do ín­te­gra­men­te al aniver­sa­rio del Ma­yo del 68 francés

Esa pri­me­ra se­ma­na es un po­co co­mo en mi ado­les­cen­cia, en ju­nio de 1936, cuan­do to­do el mun­do se ha­bla­ba. Ten­go re­cuer­dos ma­ra­vi­llo­sos de esa Sor­bo­na en fies­tas, de la rea­li­za­ción de un acon­te­ci­mien­to im­po­si­ble. Re­cuer­dos de esa gue­rra ci­vil sin muer­tos, sal­vo en Flins [don­de mu­rió aho­ga­do un ado­les­cen­te de die­ci­sie­te años en una ma­ni­fes­ta­ción de es­tu­dian­tes en apo­yo de los huel­guis­tas de una fá­bri­ca Re­nault], de ese jue­go se­rio en el que ju­gá­ba­mos a la re­vo­lu­ción sin co­rrer el ries­go de que hu­bie­ra muer­tos a pe­sar de la vio­len­cia de los en­fren­ta­mien­tos. Au­sen­cia pues de amar­gu­ra.

Las re­la­cio­nes con Clau­de Le­fort y Cor­ne­lius Cas­to­ria­dis, con quie­nes es­cri­bió ‘La brè­che’, eran in­te­lec­tual­men­te ex­ce­len­tes, pe­ro ¿no ha­bía de­ba­te en­tre us­te­des?

Ha­bía di­fe­ren­cias, pe­ro es­tá­ba­mos en la mis­ma lon­gi­tud de on­da. Al con­tra­rio de lo que creían trots­kis­tas, maoís­tas, et­cé­te­ra, con­ven­ci­dos de que iba a em­pe­zar una re­vo­lu­ción, pa­ra no­so­tros era la bre­cha. Al­go que abri­ría una bre­cha por de­ba­jo de la lí­nea de flo­ta­ción de la ci­vi­li­za­ción bur­gue­sa oc­ci­den­tal. No la re­vo­lu­ción. La úni­ca di­ver­gen­cia gi­ró en torno a una pa­la­bra. Le­fort in­sis­tió en que de­di­cá­ra­mos el li­bro a los “ai­ra­dos”; yo no que­ría, pe­ro al fi­nal ce­dí.

Cuan­do él pen­sa­ba en los “ai­ra­dos” se re­fe­ría a una par­te de los jó­ve­nes del Mo­vi­mien­to del 22 de Mar­zo. Los tres de­cía­mos co­sas di­fe­ren­tes, pe­ro éra­mos com­ple­men­ta­rios y sa­bía­mos que no era el prin­ci­pio de la re­vo­lu­ción.

Al prin­ci­pio es un mo­vi­mien­to es­tu­dian­til, un mo­vi­mien­to de la ju­ven­tud, no es un mo­vi­mien­to obre­ro. Só­lo más tar­de y más bien de ma­la ga­na, el asun­to se con­vier­te en una mo­vi­li­za­ción sin­di­cal. ¿De­ba­tían us­te­des so­bre el pro­le­ta­ria­do, la cla­se obre­ra, el mo­vi­mien­to obre­ro?

Mos­tré en mis ar­tícu­los que, a di­fe­ren­cia de otros paí­ses don­de el mo­vi­mien­to se cir­cuns­cri­bió a lo es­tu­dian­til, en Fran­cia in­clu­yó tam­bién a una par­te de la ju­ven­tud obre­ra y es­tu­dian­te de los li­ceos. La du­ra­ción y la in­ten­si­dad del mo­vi­mien­to aca­ba­ron por ac­ti­var a los sin­di­ca­tos, rea­cios al prin­ci­pio, aun­que aca­ba­ron lan­zán­do­se so­bre esa bre­cha pa­ra arran­car al go­bierno con­ce­sio­nes fun­da­men­ta­les. Una vez ob­te­ni­das esas con­ce­sio­nes, apa­ci­gua­ron las co­sas. Lo que tam­bién me sor­pren­dió fue la vo­lun­tad de Geor­ges Pom­pi­dou (pri­mer mi­nis­tro) de cal­mar la si­tua­ción ne­go­cian­do y otor­gan­do con­ce­sio­nes.

Hu­bo ma­ni­fes­ta­cio­nes im­pre­sio­nan­tes, asis­tí a una de ellas en la ca­lle Beau­bourg en com­pa­ñía de Paul Tho­rez, el hi­jo pe­que­ño del ma­tri­mo­nio Tho­rez (Mau­ri­ce Tho­rez fue secretario ge­ne­ral del Par­ti­do Co­mu­nis­ta francés de 1930 has­ta su muer­te en 1964). Ese mo­vi­mien­to de­mos­tra­ba por fin la va­cui­dad de una ci­vi­li­za­ción que se que­ría triun­fan­te, que creía di­ri­gir­se ha­cia una ar­mo­nía. En esa épo­ca Ray­mond Aron, que es­ta­ba equi­vo­ca­do, veía en la so­cie­dad in­dus­trial la ate­nua­ción fun­da­men­tal de to­dos los gran­des pro­ble­mas; aho­ra bien, in­clu­so an­tes de la cri­sis eco­nó­mi­ca de 1973, Ma­yo del 68 pu­so de ma­ni­fies­to una pro­fun­da cri­sis es­pi­ri­tual de la ju­ven­tud.

Las gran­des as­pi­ra­cio­nes de aque­lla ado­les­cen­cia en re­la­ción con el mun­do de adul­tos eran: más au­to­no­mía, más li­ber­tad, más co­mu­ni­dad. Los trots­kis­tas y los maoís­tas di­je­ron: “Po­de­mos rea­li­zar esas as­pi­ra­cio­nes”. Hu­bo una trans­fe­ren­cia de fe; al prin­ci­pio, hu­bo una re­vuel­ta, el co­mu­nis­mo li­ber­ta­rio, y lue­go el mo­vi­mien­to fue cap­ta­do por el trots­kis­mo y el maoís­mo con la pro­me­sa de rea­li­zar las as­pi­ra­cio­nes ju­ve­ni­les por me­dio de la re­vo­lu­ción.

Hu­bo en 1968 mo­men­tos má­gi­cos, pe­ro aque­llo no po­día du­rar.

Se po­dría de­cir que el mo­vi­mien­to se apa­gó de gol­pe con la ma­ni­fes­ta­ción en fa­vor de De Gau­lle-Mal­raux, que brus­ca­men­te lo des­tru­yó to­do y vol­vió a im­po­ner el or­den. ¡Pe­ro lo cier­to que es Ma­yo del 68 exis­tió!

¿Se de­bió qui­zá a que el mo­vi­mien­to no era po­lí­ti­co? Que su pro­ble­ma no era la po­lí­ti­ca clá­si­ca, el po­der del Es­ta­do: el día en que la po­lí­ti­ca re­cu­pe­ra sus de­re­chos, el mo­vi­mien­to es­tá aca­ba­do, por­que la po­lí­ti­ca re­apa­re­ce...

Sí. Pe­ro se po­dría de­cir que la po­lí­ti­ca se in­fil­tró a tra­vés del maoís­mo y el trots­kis­mo y que per­vir­tió el mo­vi­mien­to. La ba­se del mo­vi­mien­to era pa­ra mí su­pra e in­fra­po­lí­ti­ca. Por eso si­guen sien­do símbolos tan po­de­ro­sos el Mo­vi­mien­to del 22 de Mar­zo y Dany Cohn-Ben­dit. En cam­bio, sub­es­ti­mé vo­lun­ta­ria­men­te y ocul­té un po­co to­da las ton­te­rías del mo­vi­mien­to, las con­sig­nas del es­ti­lo “CRS-SS”, por ejem­plo. Qui­se con­si­de­rar to­do eso co­mo sub­pro­duc­tos cuan­do de to­dos mo­dos eran ele­men­tos im­por­tan­tes.

¿Y des­pués?

En el año uni­ver­si­ta­rio que si­guió, de­di­qué mi se­mi­na­rio de la Es­cue­la de Es­tu­dios Su­pe­rio­res en Cien­cias So­cia­les a las in­ter­pre­ta­cio­nes de las in­ter­pre­ta­cio­nes de Ma­yo del 68.

¡Hi­ce exac­ta­men­te lo mis­mo que us­ted, pe­ro diez años más tar­de, es­tan­do en la fa­cul­tad, co­mo profesor ayu­dan­te en la Uni­ver­si­dad Pa­rís-Daup­hi­ne! To­dos los so­ció­lo­gos im­por­tan­tes ha­bían da­do su opi­nión, ¡y no só­lo en fa­vor del mo­vi­mien­to!

Es­ta­ban los que de­cían: “Ya lo ha­bía pre­vis­to to­do”, ¡cuan­do nun­ca ha­bían pre­vis­to na­da! Ha­bía di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes, que me de­di­qué a pa­sar por el ta­miz de la re­fle­xión. Lo que me in­tere­sa­ba era re­fle­xio­nar al cua­dra­do.

En 1978, con oca­sión del aniver­sa­rio de los diez años, vol­ví a es­cri­bir un ar­tícu­lo pa­ra Le Mon­de .En esa épo­ca, el acon­te­ci­mien­to me se­guía pa­re­cien­do enor­me. Por una par­te, to­do ha­bía cam­bia­do; por otra, no ha­bía cam­bia­do na­da.

To­da una se­rie de ten­den­cias neo­li­ber­ta­rias se de­ri­va­ron de Ma­yo del 68. El fe­mi­nis­mo no es­tu­vo pre­sen­te, pe­ro sa­lió de ahí, el mo­vi­mien­to de los ho­mo­se­xua­les tam­bién. Ro­land Bart­hes era un ho­mo­se­xual ver­gon­zan­te an­tes del 68, des­pués se acep­tó a sí mis­mo.

Se pro­du­je­ron cam­bios en las cos­tum­bres por más que na­da cam­bia­ra en la so­cie­dad. Lle­vé a ca­bo, jun­to con Ni­co­le La­pie­rre y otros, una in­ves­ti­ga­ción que se pu­bli­có en un li­bro ti­tu­la­do un po­co ton­ta­men­te La fem­me ma­jeu­re: nou­ve­lle

fé­mi­ni­té, nou­veau fé­mi­nis­me . El es­tu­dio era in­tere­san­te. An­tes de Ma­yo del 68, la pren­sa fe­me­ni­na de­cía: “Co­ci­ne bien pa­ra su ma­ri­do, man­tén­ga­se her­mo­sa”, et­cé­te­ra. A par­tir de ese mo­men­to, la pro­ble­ma­ti­za­ción sus­ti­tu­ye a la eu­fo­ri­za­ción. Esa pren­sa em­pie­za a ha­blar de las di­fi­cul­ta­des de la vi­da: el en­ve­je­ci­mien­to, el ma­ri­do que tie­ne una aman­te, los hi­jos que se van. Esa pro­ble­ma­ti­za­ción em­pie­za a

Era co­mo en mi ado­les­cen­cia, en ju­nio de 1936, cuan­do to­do el mun­do se ha­bla­ba. Ten­go re­cuer­dos ma­ra­vi­llo­sos de esa uni­ver­si­dad en fies­tas

Las gran­des as­pi­ra­cio­nes de aque­lla ado­les­cen­cia en re­la­ción con el mun­do de adul­tos eran: más au­to­no­mía, más li­ber­tad, más co­mu­ni­dad

ga­nar nu­me­ro­sos sec­to­res de la so­cie­dad.

Hay dos ló­gi­cas dis­tin­tas, qui­zá opues­tas, des­en­ca­de­na­das por Ma­yo del 68. Por un la­do, es­tá la bre­cha de la que ha­bla. Y, por otro, mu­chos no se iden­ti­fi­can en ab­so­lu­to con lo que des­cri­be. Al­gu­nos mi­li­tan­tes pa­san a la clan­des­ti­ni­dad, ca­si con­ver­ti­dos en te­rro­ris­tas, los maoís­tas no es­tán muy le­jos de eso. Pros­pe­ra el mar­xis­mo a ve­ces doc­tri­na­rio, sec­ta­rio, et­cé­te­ra.

Se pro­du­jo en al­gu­nos la ten­ta­ción

te­rro­ris­ta, pe­ro a di­fe­ren­cia de Ale­ma­nia o Ita­lia, en Fran­cia esa di­ná­mi­ca que­dó abor­ta­da o fue mí­ni­ma, qui­zá ba­jo la in­fluen­cia de men­to­res co­mo Sar­tre. Hu­bo más bien in­mer­sio­nes en las fá­bri­cas, co­mo la de Mi­chel Le Bris y otros, hu­bo par­ti­das ha­cia otra vi­da, ru­ral y co­mu­ni­ta­ria, con cría de ca­bras in­clui­da. Al­go ha que­da­do en Lar­zac y otras par­tes, pe­ro la ma­yo­ría re­gre­só con el co­lap­so de las es­pe­ran­zas de re­vo­lu­ción.

En el fon­do, se pro­du­ce la vic­to­ria de un mar­xis­mo su­per­fi­cial, que triun­fa­rá in­clu­so en las cien­cias so­cia­les, don­de to­do se ex­pli­ca­rá por la lu­cha de cla­ses. Ese mar­xis­mo su­per­fi­cial se de­rrum­ba en 1977. ¿Por qué se pro­du­ce el co­lap­so? Por­que al mis­mo tiem­po se ha pro­du­ci­do una desa­cra­li­za­ción del maoís­mo (caí­da de la Ban­da de los Cua­tro, en 1976), la pe­ne­tra­ción en Fran­cia del men­sa­je de los di­si­den­tes, so­bre to­do de Solz­he­nit­sin, el he­cho de que el pe­que­ño Viet­nam se con­vier­ta en el con­quis­ta­dor de Cam­bo­ya, que se in­fli­ge un au­to­ge­no­ci­dio con Pol Pot. Y lo mis­mo con Cu­ba, país del que se em­pie­za a ver que no es un pa­raí­so en mi­nia­tu­ra.

La de­silu­sión, la pér­di­da de una es­pe­ran­za, ya sea chi­na, so­vié­ti­ca o cu­ba­na, com­por­ta el brus­co de­sen­can­to con el mar­xis­mo. La lla­ve maes­tra que per­mi­tía com­pren­der­lo to­do se con­vier­te en abu­rri­do des­va­río. Se tra­ta de un fe­nó­meno del que me apro­ve­ché. Mi pri­mer vo­lu­men de El mé­to­do se pu­bli­ca en 1977, en ple­na cri­sis del mar­xis­mo y de­ca­den­cia del es­truc­tu­ra­lis­mo, y sus­ci­ta cier­to in­te­rés de­bi­do úni­ca­men­te a la co­yun­tu­ra. La ideo­lo­gía su­per­pues­ta a Ma­yo del 68 se di­suel­ve y más cuan­do en el ín­te­rin se ha pro­du­ci­do la cri­sis eco­nó­mi­ca de 1973, que ha mo­di­fi­ca­do mu­cho las con­di­cio­nes por las cua­les los jó­ve­nes po­dían ir­se tran­qui­la­men­te, vol­ver y en­con­trar tra­ba­jo, et­cé­te­ra.

Sin em­bar­go, el acon­te­ci­mien­to del 68 se­guía sien­do a mis ojos muy im­por­tan­te. En el aniver­sa­rio de 1988, en cam­bio, em­pie­za a ate­nuar­se. Sus hé­roes sim­bó­li­cos tam­bién ha­bían evo­lu­cio­na­do.

Me ol­vi­da­ba de un pun­to im­por­tan­te: en­tre las in­ter­pre­ta­cio­nes de Ma­yo del 68, lle­gó la de Ré­gis De­bray, tan­to más po­de­ro­sa por cuan­to se en­con­tra­ba en­ton­ces en una cár­cel de Bo­li­via. Se­gún De­bray, “Ma­yo del 68 es más el triun­fo de la so­cie­dad de con­su­mo que su con­tes­ta­ción”. La par­te de ver­dad es que nu­me­ro­sos di­ri­gen­tes de esas or­ga­ni­za­cio­nes re­vo­lu­cio­na­rias, ha­bien­do per­di­do to­da es­pe­ran­za, hi­cie­ron una con­ver­sión to­tal. Benny Levy, por ejem­plo, se su­mer­gió en la lec­tu­ra del Tal­mud.

¡Pe­ro Benny Levy no es la so­cie­dad de con­su­mo!

¡Es ver­dad! ¡En­con­tró por su cuen­ta otra fe! Li­bé­ra­tion ha­bía evo­lu­cio­na­do. To­dos ha­bían evo­lu­cio­na­do. No que­da­ba nin­gún guar­dián del tem­plo. Lo que quie­ro de­cir es que la pér­di­da de la fe re­vo­lu­cio­na­ria con­du­jo a trans­for­ma­cio­nes to­ta­les y a la acep­ta­ción de la so­cie­dad tal co­mo es. Mu­chos se en­con­tra­ron for­man­do par­te del mun­do de la in­te­lli­gen­tsia. Mu­chos an­ti­guos trots­kis­tas se abur­gue­sa­ron.

En úl­ti­ma ins­tan­cia, la ima­gen que pro­po­ne es la de un mo­vi­mien­to que tu­vo una bre­ve prehis­to­ria, en Ber­ke­ley (Ca­li­for­nia). Lue­go se pro­du­jo el 68, el alien­to del mo­men­to fun­da­dor que to­da­vía es po­si­ble en­con­trar en 1978, y lue­go to­do des­apa­re­ce o apa­re­ce en otro lu­gar.

Hu­bo des­pués gran­des huel­gas, co­mo en 1995; re­vuel­tas es­tu­dian­ti­les, so­bre to­do con­tra la ley De­va­quet. Pe­ro nin­gu­na tu­vo el ca­rác­ter sim­bó­li­co y mi­to­ló­gi­co de Ma­yo del 68. Hay una tra­di­ción de re­vuel­tas es­tu­dian­ti­les, pe­ro nun­ca na­da com­pa­ra­ble al 68.

El acon­te­ci­mien­to, a mi pa­re­cer, se con­trae en 1988, cuan­do tie­ne lu­gar el fi­nal del co­mu­nis­mo, ter­mi­na la gue­rra fría. Me da la im­pre­sión de que Ma­yo del 68 es al­go así co­mo un mo­men­to sim­bó­li­co de cri­sis de ci­vi­li­za­ción don­de sur­gen unas as­pi­ra­cio­nes pro­fun­das, ca­si an­tro­po­ló­gi­cas (más au­to­no­mía, más co­mu­ni­dad) que de­cli­nan y re­na­ce­rán ba­jo otras for­mas.

Mi opi­nión es que mu­chas co­sas cam­bia­ron sin que cam­bia­ra na­da. So­bre to­do, en el plano de las cos­tum­bres, los sen­ti­mien­tos, las ideas. Y quie­ro re­cor­dar que la cla­se ado­les­cen­te ya se ha­bía for­ma­do an­tes de Ma­yo del 68 y que fue la que per­mi­tió su im­pul­so.

Por lo que di­ce, el alien­to se man­tie­ne has­ta 1977-1978, y hoy Ma­yo del 68

sa­le de la me­mo­ria, sa­le del ima­gi­na­rio, del la­do mí­ti­co, y se con­vier­te en his­to­ria.

Y ello con la con­ti­nua­ción de una po­lé­mi­ca sor­da. En­tre quie­nes si­guen pen­san­do que Ma­yo del 68 no tie­ne na­da de re­vo­lu­cio­na­rio y per­mi­tió que nues­tra so­cie­dad se adap­ta­ra; y quie­nes pien­san que Ma­yo del 68 tu­vo una im­por­tan­cia li­be­ra­do­ra en las cos­tum­bres, en­tre los que me cuen­to. Mis ar­tícu­los no fue­ron com­pren­di­dos en su mo­men­to por per­so­nas co­mo Henri We­ber, que ha­bló de “en­sa­yo ge­ne­ral”. Diez años más tar­de, me di­jo: “Tú te­nías ra­zón”, y lo mis­mo Dany Cohn-Ben­dit.

Dany es una per­so­na que, a pe­sar de haber evo­lu­cio­na­do en sus ideas, ca­rac­te­rial­men­te ha se­gui­do sien­do el mis­mo. Es la au­tén­ti­ca en­car­na­ción de Ma­yo del 68, y no los trots­kis­tas u otros. Fue un ge­nio es­tra­té­gi­co ex­tra­or­di­na­rio e ins­pi­ra­do.

En el 2018, es­ta­mos vi­vien­do la con­me­mo­ra­ción, los cin­cuen­ta años, con to­ne­la­das de pu­bli­ca­cio­nes. ¿Hay que con­me­mo­rar? ¿Ha­blar del 68 co­mo de un mo­men­to pu­ra­men­te his­tó­ri­co? ¿No hay que vol­ver a dar sen­ti­do a esa lla­ma?

El 68 en­car­nó as­pi­ra­cio­nes muy pro­fun­das al­ber­ga­das so­bre to­do por la ju­ven­tud es­tu­dian­til. As­pi­ra­cio­nes sen­ti­das por los jó­ve­nes y ol­vi­da­das cuan­do son do­mes­ti­ca­dos en la vi­da que los in­te­gra en el mun­do. As­pi­ra­cio­nes a una ma­yor li­ber­tad y au­to­no­mía, a la fra­ter­ni­dad, la co­mu­ni­dad.

Al­go to­tal­men­te li­ber­ta­rio, pe­ro siem­pre con la idea fra­ter­nal om­ni­pre­sen­te. Los jó­ve­nes com­bi­na­ron esa do­ble as­pi­ra­ción an­tro­po­ló­gi­ca que ha sur­gi­do en di­fe­ren­tes mo­men­tos de la his­to­ria hu­ma­na. Creo que la im­por­tan­cia his­tó­ri­ca de Ma­yo del 68 es gran­de por­que pu­so de ma­ni­fies­to esa as­pi­ra­ción; y tam­bién vi­mos con qué fa­ci­li­dad esa as­pi­ra­ción se de­jó do­mes­ti­car. Es lo que ocu­rrió tam­bién con el co­mu­nis­mo. Ma­yo del 68 su­po­ne un re­na­cer de esa as­pi­ra­ción hu­ma­na que vuel­ve de vez en cuan­do y que vol­ve­rá de nue­vo ba­jo otras for­mas.

En los años pos­te­rio­res a 1968, el de­ba­te es ex­tra­ño; los es­truc­tu­ra­lis­tas lle­van la voz can­tan­te en la vi­da in­te­lec­tual, com­ple­ta­men­te ale­ja­dos de la idea de ac­tor o su­je­to. El 68 se in­ter­pre­tó a me­nu­do de acuer­do con ca­te­go­rías es­truc­tu­ra­lis­tas, mar­xis­tas o no. ¿Có­mo vi­vió el do­mi­nio de las in­ter­pre­ta­cio­nes ins­pi­ra­das por Alt­hus­ser, La­can, Bour­dieu, esas vi­sio­nes que es­tán tan ale­ja­das de lo que us­ted pro­po­ne?

Bour­dieu no hi­zo el me­nor mo­vi­mien­to en Ma­yo de 1968, man­tu­vo una pru­den­cia de ser­pien­te, y lue­go, en 1995, se re­ve­ló de pron­to co­mo un di­ri­gen­te obre­ris­ta. Ma­yo del 68 sig­ni­fi­ca el prin­ci­pio del de­cli­ve del es­truc­tu­ra­lis­mo, triun­fan­te an­tes en to­das par­tes con el la­ca­nis­mo, el alt­hus­se­ris­mo.

El mar­xis­mo alt­hus­se­riano es una for­ma de es­cle­ro­ti­zar el mar­xis­mo dán­do­le un va­lor de ver­dad ab­so­lu­ta. Eso se de­rrum­ba en 1977. El men­sa­je es­truc­tu­ra­lis­ta se ago­ta pro­gre­si­va­men­te a lo lar­go de la dé­ca­da de 1970. El es­truc­tu­ra­lis­mo nun­ca do­mi­nó, en Ma­yo de 1968, a lí­de­res ni se­gui­do­res. Yo mis­mo, al igual que Le­fort y Cas­to­ria­dis, me vol­ví me­ta­mar­xis­ta, por­que ha­bía­mos vis­to el in­for­me Jrus­chov, la re­vo­lu­ción hún­ga­ra y su re­pre­sión, el as­cen­so al po­der por par­te de De Gau­lle. Ha­bía­mos em­pe­za­do a evo­lu­cio­nar ya a par­tir de los años 19581960. En esos mis­mos años, lo que se im­po­ne en la cri­sis del pen­sa­mien­to es el alt­hus­se­ris­mo. Alt­hus­ser di­jo: el mar­xis­mo es cien­cia, y en ab­so­lu­to fi­lo­so­fía. La­can di­jo: la bio­lo­gía no tie­ne na­da que ver con Freud. Ade­más, hi­zo la se­pa­ra­ción en­tre lo sim­bó­li­co y lo ima­gi­na­rio, co­mo si fue­ran dos mun­dos ce­rra­dos. In­clu­so el gran Lé­vi-Strauss tie­ne ca­te­go­rías que li­mi­tan el co­no­ci­mien­to.

To­dos esos pen­sa­do­res, que por lo de­más son bri­llan­tes, eli­mi­nan la his­to­ria, el su­je­to, la com­ple­ji­dad. No­so­tros for­má­ba­mos un gru­pi­to re­du­ci­do que in­ten­ta­ba sal­va­guar­dar to­do eso.

La pa­ra­do­ja es que has­ta 1977 más o me­nos los agen­tes, los in­ves­ti­ga­do­res, los so­ció­lo­gos re­cu­rren ma­si­va­men­te al pen­sa­mien­to es­truc­tu­ra­lis­ta y al mar­xis­mo.

Sí, bus­ca­ban la se­gu­ri­dad y la cer­te­za de la cien­ti­fi­ci­dad, so­bre to­do, en el te­rreno de la so­cio­lo­gía. La ge­nia­li­dad de Bour­dieu fue de­cir: quien es cien­tí­fi­co soy yo, la cien­cia soy yo, lo de­más es li­te­ra­tu­ra o pa­la­bre­ría. En 1963, con su li­bro Los he­re­de­ros, pre­ten­de de­mos­trar cien­tí­fi­ca­men­te que quie­nes tie­nen éxi­to en tér­mi­nos es­co­la­res son los hi­jos de las cla­ses cul­tas, que po­seen una he­ren­cia cul­tu­ral. Cuan­do en ese mis­mo mo­men­to, las in­ves­ti­ga­cio­nes de Noë­lle Bis­se­ret (1974) y de Moha­med Cher­kaoui de­mues­tran que el éxi­to no pro­ce­de de un su­pues­to

ca­pi­tal cul­tu­ral he­re­da­do, sino del ca­pi­tal di­ne­ro de los pa­dres y del am­bien­te co­lec­ti­vo de las cla­ses.

En tér­mi­nos cien­tí­fi­cos, la te­sis de Bour­dieu es ab­so­lu­ta­men­te fal­sa, pe­ro fue la que triun­fó en ese mo­men­to co­mo ver­da­de­ra cien­ti­fi­ci­dad. Es al­go que for­ma par­te de las gran­des im­pos­tu­ras fran­ce­sas. Y lo mis­mo con Sar­tre: ¡cuan­do se mues­tra más idio­ta en po­lí­ti­ca es cuan­do pa­re­ce más lú­ci­do! Por esa mis­ma épo­ca, Alain Tou­rai­ne re­des­cu­bre el su­je­to. Es el úni­co sen­si­ble al mo­vi­mien­to, Bour­dieu es­ta­ba del la­do de la ri­gi­dez re­pe­ti­ti­va.

Es­ta­ba us­ted pró­xi­mo a Tou­rai­ne, ¿ha­bla­ban con fre­cuen­cia?

Nos ha­bían con­tra­ta­do al mis­mo tiem­po en el Cen­tro de Es­tu­dios So­cio­ló­gi­cos Geor­ges Fried­mann en 1961; ca­da uno tra­ba­ja­ba por su cuen­ta, pe­ro éra­mos ami­gos. Siem­pre lo he apre­cia­do; po­día pa­re­cer du­ro y rí­gi­do, pe­ro an­te to­do te­nía un au­tén­ti­co ri­gor in­te­lec­tual y no ha­cía con­ce­sio­nes. Creo que él tam­bién me apre­cia­ba. En Ma­yo del 68 es­tu­vi­mos del mis­mo la­do de la ba­rri­ca­da.

La ima­gen que ten­go de us­ted es que, una vez pa­sa­do Ma­yo del 68, más que per­ma­ne­cer en Fran­cia y par­ti­ci­par en la vi­da so­cio­ló­gi­ca fran­ce­sa con el ries­go de que­dar la­mi­na­do, se ha­ce a un la­do, se va (a Ita­lia, a Es­ta­dos Uni­dos) y so­bre to­do des­bro­za nue­vos pai­sa­jes. Mien­tras que Tou­rai­ne si­guió mu­cho más pre­sen­te, en­re­da­do en el de­ba­te in­terno y pien­so que per­dió mu­cho tiem­po y mu­cha ener­gía.

A par­tir de 1962-1963, con Le­fort y Cas­to­ria­dis par­ti­ci­pa­mos en el (en­tro de In­ves­ti­ga­cio­nes y de Es­tu­dios So­cia­les y Po­lí­ti­cos (CRESP) y nos con­ver­ti­mos en me­ta­mar­xis­tas, re­fle­xio­na­mos so­bre el pen­sa­mien­to. En 1965-1966, for­mé par­te del gru­po

de los diez crea­do por el doc­tor Jac­ques Ro­bin con ci­ber­né­ti­cos, bió­lo­gos, et­cé­te­ra. Em­pe­cé a ini­ciar­me en la ci­ber­né­ti­ca. Tu­ve la suer­te de que en 1969 el Ins­ti­tu­to Salk de Es­tu­dios Bio­ló­gi­cos me in­vi­ta­ra a Ca­li­for­nia, que por en­ton­ces vi­vía sus úl­ti­mos años de cul­tu­ra ju­ve­nil. Era co­mo un Ma­yo del 68 per­ma­nen­te. Me su­mer­gí con eu­fo­ria en ese uni­ver­so.

Al mis­mo tiem­po me ini­cié en la teo­ría de sis­te­mas, leí a Heinz von Foers­ter [fí­si­co y fi­ló­so­fo, con­si­de­ra­do co­mo el pa­dre de la se­gun­da ci­ber­né­ti­ca]. Con­ti­nué en Ca­li­for­nia mi re­or­ga­ni­za­ción con­cep­tual ini­cia­da en Pa­rís. Al vol­ver de Es­ta­dos Uni­dos, jun­to con Jac­ques Mo­nod [bió­lo­go, pre­mio No­bel de Me­di­ci­na en 1965 por sus in­ves­ti­ga­cio­nes so­bre el ADN], que era un vie­jo ami­go, se nos ocu­rrió la idea de crear el Ins­ti­tu­to Ro­yau­mont de Bioan­tro­po­lo­gía. Que­ría­mos re­la­cio­nar lo bio­ló­gi­co con lo an­tro­po­ló­gi­co. Una vez in­mer­so en esa idea, me pu­se a es­cri­bir El mé­to­do pa­ra in­ten­tar vol­ver a pen­sar nues­tro co­no­ci­mien­to y vol­ver a ana­li­zar las es­truc­tu­ras del pen­sa­mien­to. Era un am­bi­ción di­fí­cil de rea­li­zar, en Pa­rís me atas­ca­ba. Así que, pa­ra es­cri­bir esa obra, me ale­jé de Pa­rís, in­clu­so de Fran­cia,du­ran­te­bas­tan­te­tiem­po.

To­da una se­rie de ten­den­cias neo­li­ber­ta­rias se de­ri­va­ron de Ma­yo del 68: el fe­mi­nis­mo sa­lió de ahí, el mo­vi­mien­to de los ho­mo­se­xua­les tam­bién

FOTOS GETTY

En las imá­ge­nes, di­ver­sos mo­men­tos de los ac­tos y ma­ni­fes­ta­cio­nes de es­tu­dian­tes y obre­ros, en­fren­ta­mien­tos con la po­li­cía y ma­ni­fes­ta­ción gau­llis­ta

FOTOS ERIC FOUGERE / GETTY

En la pá­gi­na de la iz­quier­da, re­tra­to del so­ció­lo­go Ed­gar Mo­rin; en es­ta pá­gi­na, imá­ge­nes de las ma­ni­fes­ta­cio­nes de es­tu­dian­tes en Pa­rís en Ma­yo de 1968

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