Resistir es también reflexionar
Después de los atentados de Berlín del 19 de diciembre del 2016 y posteriormente de la noche de Fin de Año en Estambul, es necesario más que nunca analizar el terrorismo contemporáneo. Tal esfuerzo comporta inevitablemente facetas distintas, ya se trate de detener a los culpables y de impedir nuevas acciones –es la tarea de la policía, de los servicios de información y, eventualmente, del ejército– como de ir al fondo de la cuestión y de comprender la naturaleza propia de estos fenómenos.
Después de los atentados de septiembre del 2001 en EE.UU., en que el ataque provenía exclusivamente del exterior de Estados Unidos, la gran mayoría de las operaciones terroristas combinan efectivamente acciones locales, con protagonistas que han vivido e incluso viven aún en la actualidad en el país contra el que se dirigen, y dimensiones planetarias, a la vez geopolíticas y también religiosas. Sin embargo, a partir de este punto merecen examinarse importantes cuestiones.
La primera se refiere a los procesos que impulsan a algunos individuos a la violencia extrema. ¿Es menester decir, como hace el investigador Olivier Roy, que la radicalización es el primer factor y a continuación viene la religión, a menudo, por otra parte, al término del proceso, y casi siempre de forma poco elaborada, sin la menor cultura musulmana y con un débil conocimiento de los textos? ¿Es menester, más bien, decir que nada es posible sin la religión, que se encuentra en el mismo corazón del fenómeno, aunque haga su aparición en escena de forma más tardía, como sugiere otro investigador, Gilles Kepel?
La respuesta, sobre este particular, sólo puede ser de naturaleza empírica: sólo se puede investigar y esclarecer los diversos aspectos de la cuestión examinando caso por caso la experiencia al detalle. Está claro que, sin la religión, no habría tales atentados, pero ¿qué papel desempeña en la conciencia de los protagonistas? ¿Aportarles una especie de justificación de una radicalización integral, asesina, absoluta, sin vuelta atrás ? ¿O constituir el elemento decisivo que precede el paso al acto; la luz que, para el terrorista, guía su acción?
Una segunda cuestión prolonga la primera, pero introduciendo una dimensión espacial. Si el terrorismo contemporáneo combina dimensiones locales o nacionales, así como dimensiones geopolíticas y religiosas, ¿cómo comprenderlo mejor, a partir de la sociedad situada en el punto de mira y de los cambios y transformaciones que han provocado radicalidad y odio en Francia, en Alemania, en Turquía, por ejemplo, o a partir de Oriente Medio y de su desestructuración actual? Si se vive en Francia, tras los atentados de Charlie Hebdo y del supermercado kosher (enero del 2015), de la sala Bataclan (13 de noviembre del 2015) o del paseo de los Ingleses en Niza (14 de julio del 2016; en Alemania, tras el del mercado de Navidad, o en Turquía después de los de Gaziantep (20 de agosto del 2016) y del aeropuerto de Estambul (28 de junio del 2016), de la discoteca Reina (último 31 de diciembre) así como, por añadidura en otros casos, los aspectos locales o nacionales parecen más decisivos que cuando se considera la misma acción a partir de los casos de Irak y Siria, y se reflexiona partiendo de los cálculos que pueden elaborar quienes instrumentalizan la violencia, Al Qaeda y sus correspondientes encarnaciones, como la del Estado Islámico. Los desafíos se contemplan como quien se topa con una realidad presente, desde luego, en el escenario propio de Oriente Medio, pero asimismo, y de manera muy marcada, como asociados a la crisis de los extrarradios, a las lógicas de pérdidas de sentido, ya se trate de Francia como del caso de la inmigración reciente o de Alemania, o bien de la cuestión kurda y no sólo del islam y de la política internacional de Turquía si se trata de este país.
Pero en el caso de los asociados o patrocinadores, o de quienes inspiran el terrorismo, los desafíos están relacionados en primer lugar con su punto de mira geopolítico en la región. ¿Es necesario, pensando a nivel global, que según el territorio que se considere, sobre todo en el caso de Europa o bien de Siria e Irak, la prioridad en el análisis debe darse al uno o al otro, o hay que pensar que sea cual sea el lugar desde donde se reflexiona la prioridad debe proceder de acuerdo con la reflexión sobre la geopolítica propia de Oriente Medio y su capacidad de instrumentalizar el odio y la violencia? Sin esta capacidad, ¿podría la religión seguir desempeñando el papel que está en sus manos, sobre todo siguiendo los razonamientos a lo Gilles Kepel?
Una tercera cuestión interviene en el debate introducida por psiquiatras, psicólogos y psicoanalistas para quienes el terrorismo yihadista presenta bajo muchos aspectos dimensiones puramente patológicas e indica desde muchos ángulos dimensiones puramente patológicas, con lo que se convierte en una cuestión propia de su especialidad y competencias. Tal constatación, a lo largo de la historia, ha acompañado tan a menudo las presentaciones de revolucionarios y de protagonistas de la violencia que también hay que preguntarse en este caso: ¿hasta qué punto la patología es decisiva en los actos en cuestión? Pensar así, ¿no es ser ciego a sus dimensiones políticas, ideológicas, religiosas, culturales o de otra naturaleza?
Según la respuesta dada a estas preguntas, las políticas públicas pueden variar de modo considerable. Cuanto más se encuentra la religión en el corazón del análisis, más hay que reflexionar en el tratamiento dado al islam en sociedades como las nuestras. Cuanto más la radicalización parece situarse en primer lugar, más deberían imponerse las políticas sociales, educativas, laborales, de lucha contra la exclusión, etcétera. Cuanto más se halla la geopolítica en el corazón del análisis, más se trata de desplegar una acción diplomática y, dado el caso, militar. Y cuanto en mayor grado parezca bien fundada la hipótesis de la patología, más la política que debe promoverse parece depender y extraer su fuerza de las acciones en el campo de la salud mental y de la presión declarada si lo primero se revela inoperante.
En consecuencia, y no hemos hecho más que esbozar la formulación de algunas grandes preguntas, el terrorismo contemporáneo no apela sólo a la aplicación de medidas de seguridad, al refuerzo de los servicios de información o de las fuerzas de seguridad, a escala local, nacional e internacional. Apela, a semejanza de todos estos niveles, a realizar esfuerzos de análisis de comprensión, ya que en caso contrario el odio, la violencia y las conductas rupturistas no harían más que prosperar. Estos esfuerzos no deben limitarse a los únicos delincuentes conocidos, deben además concernir objetivos más amplios, personas susceptibles de pasar un día a la acción. Lo cual abre la vía a otras cuestiones: ¿qué significa desradicalizar, por ejemplo, si se trata de jóvenes que no han cometido ningún acto reprensible a ojos de la ley? ¿Cómo decidir que un individuo es susceptible un día de convertirse en un terrorista? ¿Puede encarcelarse o mantener detenido a un individuo sobre la única base de la sospecha, de la virtualidad de pasar a la acción? Una dificultad adicional, en este caso, es que una reflexión serena es imposible en un periodo de atentados, cuando acecha amenazador el pánico moral, cuando las emociones y la irracionalidad amenazan con invadir las conciencias. Lo propio del terrorismo es incitar al rechazo del análisis: luchar contra él es también mantener enhiesta la bandera de la exigencia intelectual y de la razón.
El terrorismo contemporáneo no exige sólo medidas de seguridad, sino también análisis de comprensión Luchar contra el terrorismo es también mantener enhiesta la bandera de la exigencia intelectual y de la razón