Dios y Catalunya

Intuyo que el título ya puede parecerles provocador a algunas personas, no porque lo sea, sino por la carga subjetiva que para ellos posee la unión de aquellas dos palabras. Y es que como reflexionaba Antoni Puigverd en una reciente conferencia, Dios se ha evaporado de la esfera pública catalana; entre unos y otros, por acción u omisión, lo han evaporado.

Este gran intelectual que es Habermas participó hasta mitad de los noventa de la idea que la modernización y la individualización iban a relegar la relación con Dios a la marginalidad. En una de sus obras más conocidas, Teoría de la acción comunicativa (1981), presenta la superioridad de la secularización. Esta posición, que hoy ha superado, no le impidió, no obstante, valorar el hecho religioso, de manera que en 1978 escribía: “Entre las sociedades modernas sólo aquella que pueda introducir en los recintos de lo profano contenidos esenciales de las tradiciones religiosas, que salen de lo meramente humano, podrán salvar también la sustancia de lo humano”. Esta idea en la Catalunya política de hoy es una herejía.

Pero el cambio profundo de Habermas se hace evidente en las cercanías del fin de siglo. En su discurso en la recepción del premio de la Paz (2001), titulado precisamente “Fe y saber”, afirma la tesis que la secularización ha perdido su capacidad para “ilustrar”. La fe y el saber son diferentes pero mantienen una relación positiva, sobre todo a la hora de abordar cuestiones éticas urgentes. Y dice más: las sociedades modernas deben implicarse en la perpetuación de las religiones y establecer un diálogo constructivo con ellas. En el 2003, en su famoso debate de Múnich con quien sería Benedicto XVI, recalca que las decisiones democráticas siempre remiten a las creencias éticas previas de los ciudadanos, en las que la religión es determinante.

En esta línea de pensamiento, Habermas considera las fuentes religiosas del sentido y la motivación como aliados indispensables para combatir las fuerzas del capitalismo global, y afirma que son una fuente importante de valores, que nutren la ética de la ciudadanía multicultural, y fomentan la solidaridad y el respeto a todos. Y formula una precisión muy interesante en el sentido que estos valores deben traducirse a un idioma secular, una tarea –dice– que recae no sólo sobre los creyentes, sino sobre todos los ciudadanos. Algo que de hecho ya hace la llamada doctrina social de la Iglesia, hasta el extremo de proveer de conceptos básicos,

Hace décadas que Catalunya está ausente de los grandes debates públicos sobre la experiencia religiosa

como principio de subsidiariedad, bien común, destino social de la propiedad, etcétera, al lenguaje secular.

De todos estos grandes debates racionales, Catalunya se mantiene al margen. Está anclada por principio en la animadversión religiosa, que surge de dos hechos. Uno que el catolicismo (y esto es común a todas las grandes confesiones) no está dispuesto a aceptar la perspectiva de género LGBTI, como antes no asumió el marxismo. Rechaza su ruptura antropológica y pretensión de verdad absoluta, su determinación de convertirse en ideología del Estado. El otro hecho adverso para la aceptación de la religión es su negativa a que la última novedad ética sea ley. Este frenético estar à la mode catalán destruye algo vital para nuestra continuidad como nación, porque, como dice Charles Taylor, ninguna sociedad se basta para afrontar sus problemas sólo con los recursos de su propia época.

En realidad hace décadas que Catalunya está encerrada con un solo juguete, y ha estado ausente de los grandes debates públicos, precedentes y actuales, sobre la experiencia religiosa, y la concepción cultural y moral a la que da lugar, y su importancia para las personas, sus instituciones sociales y la democracia. En la formación de este agujero negro ha tenido una importancia decisiva la ideología de la exclusión religiosa practicada sistemáticamente ya desde los centros escolares. Pero también es corresponsable el propio catolicismo, sus instituciones, retiradas en sus cuitas internas, ausentes de todo debate público, temerosas de la incorrección política. Es sorprendente su inanidad en la esfera pública a pesar de tanto profesorado, de tantas universidades y centros de formación católicos.

Las consecuencias son malas para todos. Para la Iglesia, porque su bajísimo perfil y su extraordinario esfuerzo solidario no la hacen mejorar en la muy baja consideración ciudadana. Al contrario, retrocede y retrocede. Y también es pésimo para la sociedad, porque carece de los efectos positivos, que advierte incluso alguien tan poco católico pero sí racional como Habermas. Y es que sin la presencia de la fe cristiana, y la cultura moral que genera, la democracia se degrada –algo evidente– y se vuelve puro egoísmo de parte. Los grandes problemas se tornan irresolubles, porque sin ella, sea como tesis o como antítesis cristiana, la preocupación por el debate del bien, la verdad, la justicia y la necesidad, o desaparecen, o se convierten en simples eslóganes arrojadizos para hacer daño al adversario político.

Sin la presencia de la fe cristiana, y la cultura moral que genera, la democracia se vuelve puro egoísmo de parte