Leyendo a Lluís Duch

Entró en el ámbito de todos los ámbitos el antropólogo cultural Lluís Duch, uno de los ensayistas más consistentes del país. Autor de más de cincuenta libros, escribió una Antropología de la vida cotidiana que vuela más, digámoslo así, que las Mitologías de Roland Barthes sobre algunos fenómenos de la cultura de masas en las sociedades occidentales. O que las celebradas Mitológicas de LéviStrauss. Pero Duch no tuvo aquí el entorno de acogida de los pensadores franceses.

Era monje de Montserrat y es desde este central lugar excéntrico desde donde irradió un pensamiento fuerte, pero comprensivo con la debilidad humana, sobre el declive de los valores fundacionales de una modernidad en continuo estado de deshumanización. Una modernidad cuyos grandes críticos, con Nietzsche en lo alto, aparecen hoy entronizados (como ha ocurrido también en el campo artístico con los creadores de la antiacademia clásica) en la consideración del mercado de las ideas, los medios y la cátedra.

Los fundamentos sólidos de la modernidad colapsan ahora para dejar paso a los valores “líquidos” de la posmodernidad. Y Duch, desde su condición de hombre de espíritu, lo ha querido entender y hacerlo entender. Durante más de medio siglo ha ido pensando sobre el ser humano en la sociedad contemporánea, sobre el mito y el símbolo, sobre la salud y el mal, sobre los valores y el hecho religioso, sobre la pérdida de sacralidad que caracteriza a nuestro tiempo... Y lo ha hecho en compañía –siempre honestamente reconocida– de otros como su maestro Ernst Bloch o el “genial” Paul Tillich, que Duch consideraba “uno de los pensadores más importantes y sugerentes de nuestro siglo” (el XX).

Duch comenzó interesándose por el mito, tan despreciado por los racionalistas, como construcción humana en busca de una explicación al misterio de las causas. Y acabó formulando una síntesis de equilibrio entre lo racional y lo mítico que llamó “logomítica”. Pero el más celebrado de sus hallazgos definitorios es el de “apalabramiento”.

“Empalabrar la realidad”, darle nombre y sentido, era para Duch la manera más específicamente humana de estar en el mundo. Hay que poner y dar palabra, comprometerse, quererse entender con el otro mediante este código compartido. Así que denunciaba la distorsión interesada y la banalización de la palabra, un fenómeno hoy lamentablemente tan frecuente, como síntoma de una preocupante pérdida de confianza en el diálogo como forma superior de relación entre los humanos. El antilenguaje –decía– es violencia.

Con una gran buena fe, Lluís Duch filosofaba apuntalando en abundantísimas lecturas, notas y referencias bibliográficas, sobre todo en alemán. Encabezaba sus libros con citas intencionadas y sugerentes. Como la de la sinfonía Resurrección de Mahler con la que comienza Armas espirituales y materiales: religión. O la de Borges, en Antropología de la religión: “Sólo del otro lado del ocaso verás los arquetipos y esplendores”.

Duch comenzó interesándose por el mito, tan despreciado por los racionalistas