Arqueología de Loewenstein (II)

El fascismo se puede definir de muchas maneras. Para Loewenstein, el fascismo no es una ideología, sino una técnica política. Y, más en concreto, una técnica política orientada a la movilización emocional de los ciudadanos. Esto no significa, evidentemente, que en el discurso del fascismo no se encuentren ideas, sino que, en este discurso, las ideas tienen un carácter instrumental y que, por esta razón, cuando conviene, pueden sustituirse por otras que resulten más eficaces para movilizar las emociones y conquistar o conservar el poder por medio de esta movilización. Esta manera de considerar el fascismo no pone en el punto de mira el contenido de un programa, sino la forma de la propaganda. Y, según Lowenstein, lo que caracteriza formalmente la propaganda fascista es el recurso incendiario a las repeticiones, a las exageraciones y a las simplificaciones excesivas para generar una materia emotiva y sentimental políticamente manipulable. Un recurso que va del brazo del señalamiento de objetivos muy perfilados (judíos, masones, banqueros, ...) para focalizar el descontento. Y también, cuando el fascismo no tiene el poder, del aprovechamiento de los episodios de desafío al Estado para alimentar sentimientos de persecución, traición y martirio.

Esta caracterización del fascismo puede parecer demasiado imprecisa a primera vista. Pero quizás sea insensato desdeñarla precipitadamente. Lowenstein no habla

La movilización intensiva de las emociones vuelve a ser uno de los problemas de la democracia liberal

del fascismo como un historiador o un ensayista alejado generacionalmente de unos hechos que solo conoce a través de los libros y otros documentos. Es un intelectual alemán de origen judío que ha vivido el proceso de la conquista del poder por los nazis y que, en 1937, desde el exilio, reflexiona sobre cómo puede evitarse que procesos parecidos lleguen al mismo puerto. Y, para él, la forma, una forma totalmente orientada a la movilización de las emociones, es el contenido del fascismo. El hecho de que esta forma que él reconocía como fascista se asemeje a algunas formas de la política actual es evidentemente otro tema. Este tema no es el de Loewenstein, sino el nuestro. Y tiene varios apartados. No se trata sólo de la derecha populista, que recicla ideas que ya había instrumentalizado el viejo fascismo. También puede ser el tema de aquella izquierda que apuesta estratégicamente por propuestas populistas como las de Laclau, que parecen rigurosamente pensadas a partir de la definición del fascismo de Loewenstein. O el de los movimientos sociales que promueven una dictadura del corazón poniendo toda la carne en el asador de la movilización emocional. O el del nacionalismo que convierte la exacerbación artificial de las emociones y la explotación de los sentimientos en su principal método de trabajo. Aunque, para ellos, los fascistas son siempre los otros, todos ellos también podrían ser fascistas según la definición de Loewenstein. Que el fascismo se pueda definir de muchas maneras no hace impertinente preguntarse si la política orientada a la movilización intensiva de las emociones no vuelve a ser uno de los grandes problemas de la democracia liberal.