Black Arts Matter
La polémica sobre el racismo ha marcado también buena parte del arte estadounidense del siglo XX. En estos momentos en que el debate tristemente vuelve a la actualidad, comentamos algunos hitos plásticos sobre el tema
A mediados de los años 90, Kerry James Marshall, uno de los más reconocidos artistas afroamericanos actuales, inició su serie de retratos The lost boys, pinturas de adolescentes construidas como iconografías religiosas. En su momento, Marshall explicó que el título remitía a los niños de Peter Pan. Pero a diferencia de aquellos, los adolescentes retratados por el pintor no se plantean si quieren crecer o no, sino si se les permitirá hacerlo, víctimas en los suburbios de sus ciudades de la violencia de los gangs, pero también y sobre todo de la violencia policial, de la violencia de quienes deberían protegerlos. Marshall quiso así dar visibilidad a los jóvenes habitualmente clasificados como “agresores simbólicos” en los perfiles policiales. Muchas de las obras del artista cuelgan en Washington de las paredes del Smithsonian American Art Museum, la misma institución que el pasado miércoles emitía un comunicado a raíz de la muerte del afroamericano George Floyd a manos de la policía y los posteriores disturbios y protestas, lamentando que “a pesar de todo lo que se ha adelantado en los últimos 50 años, somos todavía una nación dividida por la desigualdad y división racial”.
En el haber de estas últimas décadas figura el reconocimiento del arte realizado por afroamericanos/as, igual que por las mujeres. Un reconocimiento tardío y parcial, eso sí, pero que se ha traducido en la inclusión de numerosos artistas de color en las colecciones de la National Gallery de Washington, del Smithsonian, del MOMA... Justamente el Museo de Arte Moderno de Nueva York, uno de los templos indiscutibles del arte mundial, publicó en agosto del pasado año un volumen fundacional, esencial y que duele por lo que ha tardado en llegar: Among others, Blackness at MOMA. El estudio documenta cómo las instituciones artísticas estadounidenses, y en particular el museo neoyorquino, han ninguneado desde el principio a los creadores afroamericanos/as, con situaciones
tan descabelladas como la que se produjo en 1969, cuando el Metropolitan Art Museum publicó el ensayo Harlem on my mind: Cultural capital of black
America 1900-1968, acompañado de una exposición; pues bien, tanto el uno como la otra excluían las obras de artistas afroamericanos de Harlem. Las cosas mejoraron con los años, los museos empezaron a mostrar los trabajos de artistas afroamericanos, pero... no los han comprado hasta tiempos históricamente muy recientes.
Una distinción mucho más importante de lo que puede parecer. No sólo eso, los mismos comisarios que tenían que seleccionar las obras y los artistas han pecado abiertamente de una concepción racializada del arte producido por los afroamericanos y americanas, primando a los autodidactas, por considerarlos más auténticos, frente a los que han seguido una formación en escuelas de arte. Así, se ha fomentado la visibilidad de los trabajos que responden a una idea preconcebida. Como explica la comisaria de arte Rachel Berenson en su libro The life and arts of Felrath Hines, muchos artistas, primero en la abstracción y después aquellos que en los años 60-70 se adherieron a las corrientes artísticas mainstream, “fueron incomprendidos por los críticos blancos, que esperaban de los artistas negros que hicieran un ‘arte negro’”. Un arte básicamente entre el primitivismo y la denuncia, y razones, en el último caso, no les han faltado a los artistas afroamericanos para ello. En 1883, veinte años después del final de la esclavitud en Estados Unidos, el abolicionista Frederick Douglass escribió: “Aunque el hombre de color ya no es sujeto de compra y venta, todavía está rodeadode un sentimiento adverso que en cadena todos sus movimientos ”.
Los trabajos de los artistas afroamericanos lejos de ser homogéneos y monotemáticos han reflejado los amplios cambios sociales y políticos, pero también los culturales y las corrientes artísticas. A partir de la Guerra Civil estadounidense los artistas de color ganaron visibilidad, incluyendo a las mujeres como Edmonia Lewis (1844-1907), la primera escultora negra-mestiza de Estados Unidos (su padre era afroamericano y su madre india). Los bustos y esculturas neoclasicistas de Lewis le granjearon un reconocimiento generalizado, pero al igual que otros artis
Los museos e instituciones empezaron a mostrar los trabajos de artistas afroamericanos, pero no a comprarlos
tas de color se instaló en Europa, más abierta en cuestiones raciales que Estados Unidos. También emigró a Europa Henry Ossawa Tanner (1859-1937), autor de una excelente paisajística centrada en Francia, donde expuso repetidamente en los salones de París.
Estos, junto con Robert Seldon Duncanson o Joshua Johnson, son quizás los artistas de color más desconocidos. Duncanson (1821-1872), también paisajista, destacó en el campo de los bodegones y las naturalezas muertas y como los anteriores también residió en Europa, aunque en su caso volvió a Estados Unidos. Particularmente interesante de Johnson, el artista profesional de color conocido más antiguo. Los retratos de Johnson (c. 1783- c. 1824), hijo de un hombre blanco acomodado y una esclava negra muestran a las clases altas blancas de Baltimore, pero también a marineros, familias y comerciantes en un amplio fresco de la sociedad de la época; suyo es también uno de los primeros retratos de un negro que se conservan, el de Abner Coker, dignatario de la iglesia metodista. Por la misma época, los trabajos relacionados con el arts&crafts ya florecían entre las comunidades de mujeres, y ha tenido su continuación
con tejedoras como la escuela de Gee’s Bend, Alabama.
Bunbulos inicios del siglo XX vieron la eclosión de la Harlem Renaissance o Black Negro, fuertemente influido por las ideas de libertad que circulaban por América y Europa; el jazz se convirtió en uno de los hilos conductores de la ya nueva capital cultual de la América negra y llenó de color y movimiento los trabajos de Aaron Douglas (1900-1979) y James Van Der Zee (1886-1983) fotografiaba aquel mundo en ebullición que llegaría a un final abrupto con la Gran Depresión. Los programas de apoyo a los artistas del new deal
incluyeron a cerca de 3.500 creadores, de los cuales 500 fueron mujeres, 50 nativos americanos y apenas una docena afroamericanos. Los años 50 fueron los del expresionismo abstracto y el realismo, de la mano de figuras como Romare Bearden (1911-1988), mientras que a partir de 1960 cobran fuerza los artistas y corrientes vinculados a los movimientos proderechos civiles, de denuncia y activismo antirracista y feminista, con importante mezcla y convivencia de distintos estilos y corrientes, como Basquiat, Lorna Simpson o James Hampton. Una selección de estos creadores/as acompañan estas páginas. Un buen número de instituciones artísticas tenían programadas para este año exposiciones con motivo de la conmemoración del 150.º aniversario de la 15.ª enmienda, que reconocía el voto en EE.UU. a la población de color (hombres, eso sí). Ahora se han convertido en declaraciones de condena de lo que, decía Leonnie G. Bunch, secretario de la Smithsonian, “de nuevo hemos de explicar a nuestros hijos loquenosepuedeexplicar”. |