Resiliencia y longanimidad

En su columna en este diario, Sergi Pàmies, con su acostumbrada acuidad, llamaba la atención sobre tres palabras hoy de moda: empatía, resiliencia y disruptivo. El uso que una sociedad hace de las palabras es necesariamente reflejo de la calidad de su pensamiento, y aquí tratamos las nuestras como tratamos a nuestros artistas: las descubrimos, las ponemos de moda y al cabo de poco tiempo, hartos de encontrárnoslas hasta en la sopa, las tiramos y buscamos otras; conversación y relato han desbancado términos más ricos en contenido, pero se acerca un tiempo en que nadie querrá usarlos, porque los habremos utilizado para todo. Es impepinable que eso ocurra con los tres términos señalados por Pàmies, pero mientras están presentes en la atención de todos, quisiera centrarme en el segundo, resiliencia.

Hoy una sociedad no es sólida, estable o adaptable, no es siquiera resistente: es resiliente. Nuestros sanitarios han dado muestras de extraordinaria resiliencia durante la pandemia. Fulano de Tal ya no es fuerte, porque su fortaleza ha desaparecido a manos de la resiliencia. El célebre poema de Kipling, If, “si puedes mantener la cabeza fría cuando todos en derredor pierden la suya y te culpan por ello…”, en el que un padre exhorta a su hijo a practicar las virtudes que harán de él un hombre, podría hoy resumirse en dos palabras: “Sé resiliente”. Ocurre, sin embargo, que, en sus orígenes, el término tiene un significado mucho más prosaico: resilire significa “saltar hacia atrás”, “rebotar” o “replegarse”; el sustantivo viene a significar la capacidad de adaptación de un sistema (también de un ser vivo, dice la RAE) para recobrar su estado inicial tras una perturbación. En inglés, lengua en que el término ha sido de uso corriente desde hace tiempo, la resiliencia es una característica de los materiales y mide la resistencia elástica de un sólido, como un muelle o una viga.

De acuerdo con esa acepción del término, habrá que convenir que nuestros políticos son enormemente resilientes: por ejemplo, nuestros parlamentarios poseen en grado casi sobrehumano la capacidad de volver una y otra vez a la situación inicial, más aún, de rebotar tras haber escuchado los vituperios del adversario. La resiliencia penetra hasta el tuétano de una sociedad como la nuestra, que ha sabido acuñar la divisa del resiliente, de una concisión admirable: mantenella y no enmendalla.

¡Caramba con nuestra resiliencia! ¡Y nosotros que creíamos que ser resiliente era una buena cosa! Es verdad que, cuando en el uso corriente se aplica a personas o a colectivos humanos, el término sugiere entereza, capacidad de soportar la adversidad y, por extensión, paciencia y hasta generosidad. Pero eso no es resiliencia: es una palabra aún más fea, la longanimidad, que la RAE define como “grandeza y constancia de ánimo en las adversidades”. Palabra muy poco usada en castellano –en inglés, forbearance es de uso más común– que seguramente no suena lo bastante bien como para ponerse de moda, pero que se ajusta, a mi entender, mucho mejor a los atributos que solemos asociar con la resiliencia.

Podrá decirse que los dos términos son casi sinónimos, pero lo cierto es que designan realidades completamente distintas. La resiliencia es una característica que solemos atribuir a materiales, o a sistemas y mecanismos igualmente inanimados. No es una característica que deseemos encontrar en todo material: apreciamos la resiliencia que hallamos en una viga, pero nos molestaría tener que vencer una gran resiliencia al pasar las páginas de un libro. Además, no podemos confiar en que un cuerpo inanimado adquiera resiliencia por sí solo, ni podemos educarlo para ello. En cambio, la longanimidad es una virtud; como toda virtud, es algo no sólo deseable, sino privativo de la especie humana: sólo en las fábulas y en los cuentos de hadas tienen virtudes y vicios los animales. Todos la poseemos en mayor o menor grado, y todos hemos de educarnos en su ejercicio. Educar a la longanimidad es precisamente el propósito del poema de Kipling. Es curioso observar cómo hoy tratamos de describir lo humano con atributos propios de otras criaturas. Así, por ejemplo, decimos que una economía es resiliente como si fuera un ecosistema, cuando una economía, como construcción humana que es, incorpora deseos, anhelos, esperanzas y pasiones que no comparten otros seres.

¿Nos acercamos con ese proceso a la esencia de lo humano? No es seguro, porque con él tratamos de reducir al hombre a lo que tiene en común con otros seres, y el común denominador no es lo mismo que la esencia. Sin que nos demos cuenta, el lenguaje, movido como por manos invisibles, ayuda a borrar fronteras y a suprimir distinciones. A este paso nos iremos convenciendo de que lo que separa al hombre, no ya del mono, sino de la piedra, son diferencias de matiz. Hasta ahí puede llevarnos, sin querer, un uso negligente del lenguaje.

El uso que una sociedad hace de las palabras es necesariamente reflejo de la calidad de su pensamiento