¿Resurrección digital?

Vivimos un tiempo de búsqueda de sentido. Las muertes, la ruina económica o la pandemia nos interrogar por lo esencial de la vida y las esperanzas básicas. Hay una esperanza, resignada, en la inercia de la historia: todo pasa, lo bueno y lo malo. Hay una esperanza voluntariosa: ayudar económica y moralmente a los que sufren, investigar vacunas y medicamentos que frenen contagios y curen. Y, más allá, una serena aceptación estoica y una esperanza religiosa: un sentido profundo donde la muerte no tiene la última palabra.

Cerca todavía de Pascua es oportuno hablar de resurrección –¡hablamos tan poco, a pesar de su importancia espiritual y cultural, y nos empobrece tanto no hablar!. La resurrección de Cristo: no la reanimación de un cadáver que tarde o temprano volvería a morir, sino la apertura a una nueva dimensión del creador, por la irrupción de Dios en la historia y su acercamiento a los aspectos oscuros de tantas realidades finitas: el dolor, la injusticia, la muerte y el abandono. Y en el camino de esa resurrección: una continuidad transformada de la singularidad irrepetible de la vida, con capacidad de reencuentro, reconocimiento y crecimiento, en la dimensión de una plenitud inimaginable, porque si bien nuestro deseo es inmenso, nuestra imaginación es limitada.

Hablar de resurrección puede parecer una fantasía vacía o una consolación retórica; ya fue así en el anuncio de la buena nueva de Jesucristo. Pero ha acabado siendo mucho más: la fe mayoritaria de la humanidad. La convicción que junto a la certeza de la muerte está la certeza de la vida sin límite de tiempo, porque la realidad de Dios, en qué el tiempo no tiene presencia, es más que la racionalidad matemática que sustenta el universo, y reconoce, escucha, ama y recuerda.

La ciencia había menospreciado cualquier idea de resurrección: la materia del cuerpo se descompone y la energía del cuerpo se dispersa. Pero no somos tan solo materia y energía, también somos información –para utilizar un concepto de la tecnología, la biología, la economía–. Nos referimos, por ejemplo, a la información genética, neuronal, inmunitaria, a la información cognitiva que tenemos de nosotros y de los otros, la que los otros tienen de nosotros, y la que Dios tiene de todos.

Al introducir la información como dimensión adicional, los futuristas de las neurociencias, de la computación, de la realidad virtual y la inteligencia artificial han empezado a hablar –con audacia especulativa y creativa de visionarios– de resurrección digital o algorítmica, la continuidad computacional dinámica e interactiva de la vida en un superordenador, en un nuevo planeta virtual. Cada época tiene sus sueños y desmesuras, como la parodia tecnológica de la vida eterna. Hoy, las especulaciones de la resurrección digital forman parte de la gran torre de Babel de las tecnologías modernas. Hablar de continuidad de la vida en otras formas y ámbitos que los usuales empieza a despertar la atención en ambientes donde, hasta ahora, era rechazado como absurdo y retrógrado.

Esta hipotética resurrección digital sería una conquista humana, meritoria pero vulnerable y finita. Sería una conquista esencialmente injusta –solo podrían aspirar los ricos del futuro, independientemente del bien o del mal que hubieran hecho.

La resurrección cristiana es más sencilla y justa. Es un don de quien –por haber pensado, creado y amado el universo– está en condiciones de entregarlo a la humanidad. Se basa en un amor sin límites, como lo testimonia Jesucristo en el sacrificio de la Cruz, en lugar de un algoritmo neuronal y cuántico. No tenemos ninguna seguridad absoluta –¿pero quién la tiene en nuestra vida?– excepto la autoridad que seamos capaces de reconocer en las promesas de los Evangelios, las Epístolas de San Pablo y la coincidencia histórica y global de miles de millones de personas. Puede ser, en ocasiones, una confianza dubitativa que, si la fe es profunda y el trabajo espiritual perseverante, se transforma en convicción que ilumina la vida. Y esta confianza puede ser fructífera, ya que no tan solo invita a esperar la felicidad futura en un más allá inefable, sino que nos compromete a facilitar y mejorar la vida de los que nos rodean y a profundizar en la sorpresa del don de nuestra propia vida.

Hablar de continuidad de la vida en otras formas despierta la atención en ambientes donde era rechazado