EN LA SELVA DIGITAL

En la provincia de Pastaza, en Ecuador, el pueblo indígena de los Sarayaku ha pactado un trato desafiante con la modernidad: ¿conseguirán sus líderes ciberactivistas y una toma de corriente preservar un trozo de paraíso inestimable?

Enrica Belloni Misha Vallejo

en el único hotspot de la aldea hay bastante hacinamiento, hasta tal punto que se cambia la contraseña de acceso a Internet cada dos días, para contener el pasapalabra entre los chicos que se la chivan a los amigos, a los amigos de los amigos y, conectándose todos al mismo tiempo, la velocidad se ralentiza demasiado hasta impedir navegar de una forma adecuada. Algunos problemas de eficiencia tecnológica sí hay. Después de todo, estamos en el medio de la selva amazónica. En Sarayaku, para ser exactos, en la provincia de Pastaza, Ecuador. Los nativos kichwa que viven en la aldea, desde un determinado punto de vista, son exactamente como nos gusta imaginarlos: un pueblo profundamente atado a la naturaleza, que desde siempre les proporciona todo lo que necesitan. A lo largo del río Bobonaza, que es la verdadera única vía de comunicación, se pesca, se cultiva y se va de caza. Todo gira alrededor de la Selva Vivente, que aquí llaman Kawsak Sacha: la comunidad cree que la selva en toda su complejidad es una entidad dotada de conciencia propia, a tratar como una persona jurídica, por la que todos los elementos –las plantas, los animales, los hombres, los cursos de agua, el viento, las estrellas– tienen un espíritu y están conectados.

EFECTO MARIPOSA

Por lo que si una sola de estas partes es dañada, se desatará una inevitable reacción en cadena que afectará a todas las demás. Es para defender este principio, o sea, a ellos mismos, que desde los años 70 los sarayaku han tenido que conciliar su vida pacífica con una lucha tenaz para evitar que las compañías petrolíferas arrebataran, junto con el petróleo, el equilibrio milenario de estos lugares. Hubo un momento, en el 2002, en el que estuvieron a un solo paso de perderlo todo: el gobierno ecuatoriano, sin consultar con la comunidad, había concedido a una compañía argentina, la CGC, la posibilidad de evaluar el tamaño de los yacimientos subterráneos con investigaciones que preveían, entre otras cosas, una tonelada y media de explosivo para detonar (y que sigue en el subsuelo). Los sarayaku consiguieron llevar el gobierno a la Corte Interamericana de Derechos Humanos que, en el 2012, con una sentencia, bloqueó la operación.

Es aquí que entra en juego el tercer elemento de la historia. Está la selva, están los hombres y también la tecnología, de dónde hemos empezado a contarla. Ya que probablemente no habría habido victoria si un nativo, Eriberto Gualinga, no hubiera decidido poner en práctica lo que había aprendido durante unos cursos de cine que atendió en Quito. Soy defensor de la selva es un documental realizado en 2003 (se puede ver en YouTube) que, en su comienzo, circuló en las conferencias universitarias por Ecuador, luego, gracias a los premios ganados en los festivales, por todo el mundo, sensibilizando la comunidad internacional e inspirando otras poblaciones.

En unos veinte minutos, el documental consigue reproducir la calidad de vida de Sarayaku y la lucha civil de sus habitantes para alejar a los técnicos de la CGC y a los soldados del ejército ecuatoriano. Llama la atención una parte del discurso de una líder de la aldea, Cristina Gualinga: "No vengáis a decirnos que tenemos que cumplir con lo que diga el hombre blanco. Eso era la época colonial y ya se ha acabado. Somos indios diferentes ahora". Lo son de verdad. Nos emocionan las imágenes desconcertantes de estas páginas, en las que las marcas tribales pintadas en la cara se iluminan por la pantalla de un iPad y el cable de un cargador de un móvil se convierte, llegado el caso, en un collar. Miramos las fotos y nos preguntamos: ¿dónde acaba el cuento reconfortante del buen nativo y empieza el de la contaminación con la modernidad, de un mestizaje que cruza la pura naturaleza con una frecuencia de la realidad tan distinta, la digital? Exactamente aquí, en Sarayaku.

TODOS LOS ELEMENTOS

No existes si los demás no pueden verte. Ya no es suficiente saber que estás. Funciona así hoy en día, incluso si vives enclavado en la selva. Misha Vallejo, autor de estas fotografías, obtuvo el permiso para entrar a la aldea a través de Facebook, enviando un mensaje al departamento de comunicación. También existen una página web y una cuenta de Twitter, a través de las cuales los líderes de la comunidad, miembros del Movimiento Indígena Internacional, expresan sus ideas y documentan su participación activa en las diferentes conferencias acerca del cambio climático, en las que intentan subrayar el concepto fundamental de que la Amazonía no es importante solo para los que viven en ella, sino para todo el mundo. Mientras tanto, los niños de la aldea van al colegio. Junto con el mundo occidental, estudian el suyo, aprendiendo el espíritu de la selva y todo lo que sea importante para la supervivencia. Aún así, ocurren hechos inesperados en Sarayaku. Vallejo cuenta que ha sido sorprendido por un estruendo de reguetón entre los árboles milenarios. Las nuevas generaciones chatean por WhatsApp en kichwa y no en español, con lo cual llevan un tiempo utilizándolo muchísimo mejor, con gran satisfacción de los mayores. Y puesto que en la aldea la única toma de corriente se encuentra en la casa presidencial, es ahí que se da cita todo el mundo, en fila, para encender el ordenador o cargar las baterías. No obstante, cada uno se irá aislando con su aparato, antes habrá compartido, además del enchufe del presidente, tiempo y charlas nada virtuales, con sus compatriotas.

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GUARDIANES

Otra vista desde arriba, con la aldea y el Río Bobonaza. Los pueblos indígenas representan el 4% de los habitantes de la Tierra, pero protegen más del 80% de su biodiversidad. A la derecha, Imelda Gualinga, de camino a una cabaña con conexión a internet.