POR QUÉ SO­MOS TAN COTILLAS

UNA NE­CE­SI­DAD VI­TAL Y UN NE­GO­CIO MI­LLO­NA­RIO

Muy Interesante - - PORTADA - Un reportaje de VI­CEN­TE FER­NÁN­DEZ DE BO­BA­DI­LLA

Un día sin no­ti­cias so­bre Do­nald Trump es un día per­di­do. No es exa­ge­ra­do ase­gu­rar que, des­de que el mag­na­te de la cor­ba­ta ro­ja ju­ró el car­go de pre­si­den­te de los Es­ta­dos Uni­dos, no pa­san vein­ti­cua­tro ho­ras sin que se pu­bli­que al­gu­na no­ve­dad so­bre él: su úl­ti­ma de­ci­sión eje­cu­ti­va, su tuit más re­cien­te, una nue­va di­mi­sión en su equi­po, el es­pi­no­so te­ma de Ru­sia y Pu­tin, su des­man­te­la­mien­to del pro­gra­ma de co­ber­tu­ra sa­ni­ta­ria de su an­te­ce­sor –el Oba­ma­ca­re–, los ban­da­zos en sus re­la­cio­nes in­ter­na­cio­na­les y sus con­ti­nuos ata­ques a la pren­sa. Pe­ro to­do es­to son no­ti­cias y, co­mo ta­les, es­tán ba­sa­das en he­chos con­tras­ta­dos so­bre lo que Trump aca­ba de de­cir o ha­cer.

En cam­bio, la in­for­ma­ción –lla­mé­mos­la así– que apa­re­ce acer­ca de su mu­jer, Me­la­nia, se sus­ten­ta so­bre ba­ses más inasi­bles: di­cen que odia la vi­da en la Ca­sa Blan­ca; di­cen que no so­por­ta a su ma­ri­do; di­cen que es­tá pen­san­do en di­vor­ciar­se; di­cen que es­tá em­ba­ra­za­da; di­cen que tie­ne un aman­te. Di­cen, di­cen, di­cen... Por­que nin­gu­na de es­tas es­pe­cu­la­cio­nes, apa­re­ci­das en me­dios de to­do el mun­do, se apo­ya en otra co­sa que el co­ti­lleo.

Con­vie­ne aña­dir que el pro­pio Trump no se li­bra de los chis­mes: ade­más de las no­ti­cias con­tras­ta­das so­bre su ac­ti­vi­dad po­lí­ti­ca o las in­ves­ti­ga­cio­nes a las que es­tá so­me­ti­do, a los me­dios han lle­ga­do ru­mo­res o es­pe­cu­la­cio­nes so­bre su es­ta­do men­tal o su fal­ta de adap­ta­ción al en­torno de la Ca­sa Blan­ca. Es com­pren­si­ble, ya que Washington ha si­do con­si­de­ra­do tra­di­cio­nal­men­te uno de los ma­yo­res cen­tros de co­ti­lleo del po­der po­lí­ti­co mun­dial. Pe­ro Trump es el pri­mer pre­si­den­te que, ade­más de pa­de­cer el chis­mo­rreo, lo ejer­ce, co­mo mues­tra su se­gui­dí­si­ma cuen­ta de Twit­ter, don­de no du­da en pu­bli­car to­do ti­po de ru­mo­res in­fa­man­tes so­bre quie­nes con­si­de­ra sus enemi­gos; la pren­sa en­ca­be­za la lis­ta.

UN FE­NÓ­MENO QUE AFEC­TA A FA­MO­SOS Y A GEN­TE CO­MÚN

El co­ti­lleo no se ceba úni­ca­men­te con la que qui­zá sea hoy la pa­re­ja más cé­le­bre del mun­do; sus an­te­ce­so­res en fa­ma, el ma­tri­mo­nio de Brad Pitt y An­ge­li­na Jo­lie fue­ron pas­to de él du­ran­te años, y to­do lo que se pue­da sa­ber so­bre las cau­sas de su di­vor­cio –pre­sun­tas pe­leas, al­coho­lis­mo, mal­tra­to a los hi­jos...– es lo mis­mo que no sa­ber na­da, ya que na­da ha si­do con­tras­ta­do, a pe­sar de que mu­cho de lo que se co­men­ta pro­ce­de “de fuen­tes muy fia­bles”.

An­tes que es­tas, en tiem­pos pre­vios al au­ge de in­ter­net y las re­des so­cia­les, muchas otras parejas y per­so­na­li­da­des se con­vir­tie­ron en blan­co de los cotillas. Y, pa­ra­le­la­men­te, los mi­llo­nes de per­so­nas que vi­ven ale­ja­das de la fa­ma y

con­for­man lo que se lla­ma la gen­te co­mún tu­vie­ron y tie­nen la opor­tu­ni­dad de vi­vir en sus car­nes lo que se sien­te cuando ha­blan de uno pa­ra mal. Por­que la gen­te es co­ti­lla, y siem­pre lo ha si­do. Chis­mo­rrea to­do el mun­do, in­clui­dos quie­nes in­ves­ti­gan es­te fe­nó­meno y quie­nes teo­ri­zan so­bre él; el au­tor de es­te ar­tícu­lo y, des­de lue­go, sus lec­to­res.

Una cos­tum­bre –o vi­cio (ya lo ire­mos vien­do)– que muchas ve­ces prac­ti­ca­mos sin ple­na con­cien­cia de que lle­va con no­so­tros ca­si des­de los al­bo­res de la hu­ma­ni­dad. Es más, es­ta, se­gún han de­ter­mi­na­do al­gu­nos ex­per­tos, ni si­quie­ra ha­bría lle­ga­do a exis­tir sin el co­ti­lleo.

¿CUÁL ES EL PA­PEL DE LAS RE­DES SO­CIA­LES EN LOS CHIS­MES?

A es­tas al­tu­ras, qui­zá más de un lec­tor se ha­ya sen­ti­do in­jus­ta­men­te acu­sa­do por el pá­rra­fo an­te­rior. “¡Pe­ro si yo nun­ca he di­cho na­da ma­lo de na­die!”, pen­sa­rá. Aun­que sea así –na­die lo du­da–, el co­ti­lleo tie­ne otras fa­ce­tas. Es­tá tam­bién pre­sen­te en el en­torno pro­fe­sio­nal, en los ne­go­cios, en la po­lí­ti­ca y, des­de lue­go, en los me­dios de co­mu­ni­ca­ción. Hay quien di­ce que las re­des so­cia­les lo han im­pul­sa­do, afir­ma­ción a la que ca­be ha­cer al­gu­nas ob­je­cio­nes, ya que, en pri­mer lu­gar, los bu­los y ru­mo­res que se pro­pa­gan a ve­lo­ci­dad de vér­ti­go por to­do el pla­ne­ta gra­cias a Twit­ter y Fa­ce­book no son exac­ta­men­te co­ti­lleos.

En pri­mer lu­gar, el co­ti­lleo fun­cio­na so­bre to­do en pe­que­ños círcu­los, y de­be re­fe­rir­se a al­guien que co­no­ce­mos, bien en per­so­na, bien por ser al­guien fa­mo­so a es­ca­la na­cio­nal o glo­bal. Y, en se­gun­do lu­gar, se las ha arre­gla­do muy bien sin la tec­no­lo­gía; co­mo prue­ba, es­ta fra­se con la que el cro­nis­ta Ri­car­do Se­púl­ve­da des­cri­bía las ac­ti­vi­da­des de las re­par­ti­do­ras que en el si­glo XVII vi­vían en la ca­lle Ma­yor de la ca­pi­tal: “Cuando pes­ca­ban una no­ti­cia gor­da, cho­rrean­do

san­gre, en po­cos mo­men­tos la lle­va­ban al ex­tre­mo de Ma­drid y no que­da­ba bi­cho vi­vien­te sin en­te­rar­se”.

Es fá­cil com­pren­der por qué tie­ne una fa­ma tan

fu­nes­ta. Ha­blar mal de otra per­so­na a sus es­pal­das es una ac­ti­vi­dad que tie­ne apa­re­ja­da un hu­mi­llan­te com­po­nen­te de co­bar­día. Lla­mar co­ti­lla a al­guien es un in­sul­to es­pe­cial­men­te hi­rien­te, y son mu­chos los au­to­res que lo han cri­ti­ca­do.

En 1608, san Fran­cis­co de Sa­les de­di­có to­do un ca­pí­tu­lo de su In­tro­duc­ción a la vi­da de­vo­ta a una de sus va­rian­tes más ba­jas, la ma­le­di­cen­cia, y la pun­te­ría que si­guen te­nien­do al­gu­nos de sus pá­rra­fos más de cin­co si­glos des­pués de ha­ber si­do es­cri­tos es es­tre­me­ce­do­ra: “Los que, pa­ra mur­mu­rar, em­pie­zan con preám­bu­los hon­ro­sos o echan mano de cum­pli­dos o iro­nías son los más fi­nos y vi­ru­len­tos de los de­trac­to­res. Cons­te, di­cen, que le apre­cio y que, por lo de­más, es un per­fec­to ca­ba­lle­ro; pe­ro, en ho­nor de la ver­dad, es me­nes­ter de­cir que ha obra­do mal al co­me­ter tal per­fi­dia”. Y no so­lo eso; san Fran­cis­co aña­dió de mo­do ter­mi­nan­te que el que lo­gra­se eli­mi­nar del mun­do la ma­le­di­cen­cia “qui­ta­ría de él una gran par­te de los pe­ca­dos y de la iniqui­dad”.

LAS VI­SI­TAS NOC­TUR­NAS DE UN REY DEL AN­TI­GUO EGIP­TO A UN GE­NE­RAL, MO­TI­VO DE CO­TI­LLEO

Si te­nía una opi­nión tan ne­ga­ti­va, qui­zá fue­ra por­que en sus tiem­pos el co­ti­lleo ya lle­va­ba mu­chos si­glos en ac­ti­vo y ha­bía trans­cu­rri­do tiem­po de so­bra pa­ra per­ci­bir sus efec­tos. Li­sa Sch­wap­pach-Shi­rriff, con­ser­va­do­ra en el Mu­seo Egip­cio Ro­sa­cruz, en San José (Ca­li­for­nia), des­cu­brió va­rios tex­tos y di­bu­jos del an­ti­guo Egip­to que en­tra­ban en de­ter­mi­na­dos de­ta­lles de la vi­da pri­va­da de la gen­te, co­mo el rey –del que no se da el nom­bre– que rea­li­za­ba fre­cuen­tes vi­si­tas noc­tur­nas al do­mi­ci­lio de uno de sus ge­ne­ra­les,

A LO LAR­GO DE LA HIS­TO­RIA, LOS COTILLAS SE LAS HAN INGENIADO MUY BIEN SIN ME­DIOS TEC­NO­LÓ­GI­COS

“en cu­yo ho­gar no ha­bía es­po­sa”, se­gún se re­pi­te va­rias ve­ces en el tex­to. Es­ta su­ge­ren­cia de una re­la­ción ho­mo­se­xual no im­pli­ca­ba la exis­ten­cia de ho­mo­fo­bia en la sociedad egip­cia, sino que era una ex­pli­ca­ción a la in­ca­pa­ci­dad del rey de te­ner he­re­de­ros. Di­cho de otra for­ma: co­ti­lleo pu­ro.

Un po­co des­pués, en el si­glo I an­tes de Cris­to, Ci­ce­rón ya es­cri­bió so­bre las pre­cau­cio­nes que ha­bía que te­ner con es­cla­vos y su­bor­di­na­dos en ge­ne­ral, es­pe­cial­men­te cuando se acer­ca­ba el tiem­po de elec­cio­nes, ya que su afi­ción a co­ti­llear so­bre sus amos, acu­sán­do­los de mal­tra­ta­do­res o ma­los pa­ga­do­res, po­día su­po­ner un se­rio per­jui­cio a su repu­tación.

VI­LLANO PA­RA AL­GU­NOS ES­CRI­TO­RES, Y UN SIM­PLE CA­NAL DE CO­MU­NI­CA­CIÓN PA­RA OTROS

El mun­do de la fic­ción ha crea­do tam­bién sus pro­pios cotillas, en no po­cas oca­sio­nes do­ta­dos de los peo­res atri­bu­tos que sus au­to­res pu­die­ran con­ce­bir. A la ca­be­za es­tá, sin du­da, Ya­go, el más mal­va­do y des­truc­ti­vo de to­da la his­to­ria de la li­te­ra­tu­ra, que, en el Ote­lo de Wi­lliam Sha­kes­pea­re, es­par­ce to­do ti­po de fal­se­da­des y ma­le­di­cen­cias has­ta con­se­guir que su se­ñor ase­si­ne a su es­po­sa, Des­dé­mo­na, co­mi­do por los ce­los.

Si­glos des­pués, Agat­ha Ch­ris­tie creó a un Ya­go mo­derno en Te­lón (1975), la úl­ti­ma no­ve­la pro­ta­go­ni­za­da por su de­tec­ti­ve Hér­cu­les Poi­rot, don­de es­te de­be to­mar­se la jus­ti­cia por su mano cuando des­cu­bre a un ase­sino que no ma­ta a na­die per­so­nal­men­te, pe­ro en­ve­ne­na el am­bien­te con ha­bla­du­rías que en­fren­tan a las per­so­nas has­ta desem­bo­car en crí­me­nes vio­len­tos.

En las le­tras es­pa­ño­las, es di­fí­cil no re­cor­dar la opre­sión de los co­ti­lleos y la hi­po­cre­sía que co­rren por las ar­te­rias de Ve­tus­ta, la ciu­dad fic­ti­cia –o ca­si– don­de se desa­rro­lla La Re­gen­ta (1884-1885) de Leo­pol­do Alas, Cla­rín, sus­cep­ti­bles de des­tro­zar repu­tacio­nes de la no­che a la ma­ña­na y con­de­nar a sus víc­ti­mas a la mar­gi­na­ción so­cial.

La ma­la fa­ma del co­ti­lleo y de quie­nes lo prac­ti­can es com­pren­si­ble si so­pe­sa­mos to­dos es­tos an­te­ce­den­tes, pe­ro otros au­to­res li­te­ra­rios se preo­cu­pa­ron por mi­rar un po­co más allá. En su li­bro Gos­sip (Co­ti­lleo), la pro­fe­so­ra de la Uni­ver­si­dad de Ya­le Pa­tri­cia Me­yer Spacks se­ña­la a la bri­tá­ni­ca Ja­ne Aus­ten co­mo uno de los es­cri­to­res que han re­tra­ta­do es­ta cos­tum­bre sin nin­gu­na in­ten­ción pe­yo­ra­ti­va, sim­ple­men­te alu­dien­do a ella co­mo una reali­dad que es­tá ahí, pa­ra bien y pa­ra mal: por­que es cier­to que el co­ti­lleo jue­ga un pa­pel cen­tral en muchas de sus no­ve­las más fa­mo­sas: des­de Emma has­ta Mans­field Park, pa­san­do por Sen­ti­do y sen­si­bi­li­dad. To­das se desa­rro­llan en en­tor­nos ce­rra­dos don­de las abun­dan­tes con­ver­sa­cio­nes de los per­so­na­jes es­tán de­di­ca­das en bue­na par­te a co­men­tar vi­das aje­nas, a ve­ces con me­jor in­ten­ción que otras; pe­ro, en el mun­do de Ja­ne Aus­ten, el chis­mo­rreo no es ne­ce­sa­ria­men­te ma­lo y, bien usa­do, se con­vier­te in­clu­so en un efi­caz –y be­ne­fi­cio­so– ca­nal de co­mu­ni­ca­ción.

HAY UN TI­PO DE CHIS­ME QUE NO SUR­GE CON AFÁN DE DA­ÑAR

A Spacks de­be­mos al­gu­nas des­crip­cio­nes muy de­ta­lla­das so­bre la es­truc­tu­ra y el fun­cio­na­mien­to del co­ti­lleo, pe­ro tam­bién so­bre sus fun­cio­nes. An­te to­do, “el que bus­ca da­ñar a otros es po­co co­mún”, y, aun­que eso no lo con­vier­te en inofen­si­vo, “ya que sus con­se­cuen­cias son in­con­tro­la­bles e in­cal­cu­la­bles”, es­tas sue­len ser in­vo­lun­ta­rias. Y lo más im­por­tan­te: no to­do el co­ti­lleo es igual. Hay dos ti­po­lo-

gías bien di­fe­ren­cia­das. La pri­me­ra es la que tie­ne me­nos in­ten­ción do­lo­sa; no sur­ge de las ga­nas de da­ñar, sino de sa­ber. Pen­se­mos, por ejem­plo, en una fies­ta de em­pre­sa, y en los chis­mes que em­pie­zan a cir­cu­lar so­bre qué cam­bios se van a pro­du­cir, quién se va, quién vie- ne, a quién as­cien­den y, muy pro­ba­ble­men­te, quién es­tá lia­do con quién. En es­te ca­so, la cos­tum­bre de cri­ti­car a otros no es tan im­por­tan­te co­mo la ne­ce­si­dad de es­tar al tan­to de lo que se cue­ce… sea ver­dad o no. Y esa ne­ce­si­dad es­tá con no­so­tros des­de que fun­cio­na­mos co­mo una sociedad or­ga­ni­za­da. Se­gún es­cri­bió el an­tro­pó­lo­go bri­tá­ni­co Ro­bin Dun­bar, uno de los más re­co­no­ci­dos ana­lis­tas del co­ti­lleo, en la re­vis­ta Re­view of

Ge­ne­ral Psy­cho­logy: “El aná­li­sis de las con­ver­sa­cio­nes es­pon­tá­neas in­di­ca que apro­xi­ma­da­men­te dos ter­ce­ras par­tes de las mis­mas se de­di­can a te­mas so­cia­les, la ma­yo­ría de los cua­les pue­den re­co­ger­se ba­jo la eti­que­ta ge­né­ri­ca de co­ti­lleo”.

EN LOS S. XVI Y XVII, LOS MO­NAR­CAS CO­LO­CA­BAN A ES­PÍAS EN LOS MEN­TI­DE­ROS, NI­DOS DE RU­MO­RES

In­clu­so han lle­ga­do a exis­tir lu­ga­res fi­jos de­di­ca­dos al co­ti­lleo: Ma­drid o Cá­diz son al­gu­nas de las ciu­da­des es­pa­ño­las don­de en los si­glos XVI y XVII exis­tie­ron los men­ti­de­ros, en­cla­ves con­cre­tos en el cas­co ur­bano que se con­ver­tían en dis­pa­ra­de­ros de to­do ti­po de chis­mes. Ri­car­do Se­púl­ve­da, en su li­bro Ma­drid Vie­jo (1887), ofre­ce una des­crip­ción im­pa­ga­ble de uno de ellos, el de las gra­das del con­ven­to de San Fe­li­pe el Real: “Un la­bo­ra­to­rio de no­ti­cias; un chis­me en ac­ti­va gé­ne­sis; un pas­quín per­pe­tuo aun­que in­vi­si­ble, don­de, sin pie de im­pren­ta ni edi­tor, se da­ban a co­no­cer los ru­mo­res más nue­vos, más cu­rio­sos y, a ve­ces, más ho­rren­dos. No ha­bía res­pon­sa­bi­li­dad pa­ra na­die, y la glo­ria era de to­dos”.

Por la mis­ma épo­ca exis­tió el Men­ti­de­ro de Co­me­dian­tes, ubi­ca­do en el ac­tual Ba­rrio de las Le­tras, don­de los gran­des nom­bres de la li­te­ra­tu­ra es­pa­ño­la, des­de Cer­van­tes has­ta Lo­pe de Ve­ga, pa­san­do por Calderón de la Bar­ca –y, des­de lue­go, por Que­ve­do–, se con­ta­ban en­tre los más cons­pi­cuos de­gus­ta­do­res de

AL CRI­TI­CAR AC­TI­VI­DA­DES QUE CREE­MOS CENSURABLES, EJER­CE­MOS UNA FOR­MA DE AU­TO­PRO­TEC­CIÓN

chis­mes. El rey y los al­tos car­gos del Go­bierno con­ta­ban con es­pías en es­tos am­bien­tes pa­ra es­tar tam­bién ellos al tan­to de unos chis­mo­rreos que nun­ca se sa­bía si po­dían evo­lu­cio­nar en al­go más. Unos si­glos más tar­de, los ca­fés to­ma­ron el re­le­vo co­mo cen­tros don­de mur­mu­rar so­bre los de­más.

Si el co­ti­lleo más inocente es el que a lo lar­go del tiem­po ha sa­li­do de es­tas char­las en gru­po man­te­ni­das en lu­ga­res pú­bli­cos, Spacks lo di­fe­ren­cia de la otra va­rian­te, la que sí se re­fe­ri­ría al co­ti­lleo pu­ro e in­ten­cio­na­do. Es­te, pa­ra em­pe­zar, ne­ce­si­ta de in­ti­mi­dad y con­fian­za en­tre los in­ter­lo­cu­to­res (“es­to que no sal­ga de aquí”), los cua­les no de­ben so­bre­pa­sar el nú­me­ro de tres, ya que, más allá de es­ta ci­fra, nos in­di­ca la au­to­ra, el ni­vel de co­ti­lleo tien­de a de­te­rio­rar­se. Ade­más, el ob­je­ti­vo de sus char­las es siem­pre la crí­ti­ca aje­na: des­de lo úl­ti­mo que hi­zo ayer fu­la­ni­to, que por otra par­te no es la pri­me­ra vez, o el com­por­ta­mien­to que men­ga­ni­ta tie­ne con sus hi­jos o con su ma­ri­do, las po­si­bi­li­da­des de los te­mas a cri­ti­car son ca­si in­fi­ni­tas.

EL CO­TI­LLEO IM­PLI­CA ES­TA­BLE­CER UNA RE­LA­CIÓN, Y ESA ES UNA FUN­CIÓN SO­CIAL MUY IM­POR­TAN­TE

Pe­ro, y aquí lle­ga­mos a la teo­ría más in­no­va­do­ra, por muy vi­ru­len­tas que sean las crí­ti­cas, el pro­pó­si­to de los cotillas no es ata­car, sino de­fen­der­se. Su ver­da­de­ro ob­je­ti­vo no es la vi­da aje­na: “Su pro­pó­si­to tie­ne po­ca re­la­ción con el mun­do ex­te­rior a los que chis­mo­rrean, ex­cep­to en la re­la­ción que ese mun­do tie­ne con ellos mis­mos”, es­cri­be Spacks. “[El co­ti­lleo] ofre­ce un re­cur­so a los su­bor­di­na­dos […], una for­ma cru­cial pa­ra ex­pre­sar­se, una for­ma cru­cial de so­li­da­ri­dad”.

Por­que, con­clu­ye, “las re­la­cio­nes que es­te co­ti­lleo ex­pre­sa y sos­tie­ne im­por­tan más que la in­for­ma­ción que di­fun­de y, en el man­te­ni­mien­to de esas re­la­cio­nes, la in­ter­pre­ta­ción im­por­ta más que los he­chos o pseu­do­he­chos con los que tra­ba­ja”. Al de­nun­ciar las ac­ti­vi­da­des que con­si­de­ra­mos censurables, es­ta­mos ejer­cien­do una for­ma de au­to­pro­tec­ción de nues­tras ideas y nues­tra ma­ne­ra de vi­vir, que re­for­za­mos bus­can­do el acuer­do de nues­tros in­ter­lo­cu­to­res a la ho­ra de con­de­nar a la otra per­so­na. Di­cho de otro mo­do: ne­ce­si­ta­mos el co­ti­lleo pa­ra man­te­ner­nos uni­dos. Si ello im­pli­ca da­ñar la repu­tación de al­guien, no es na­da per­so­nal.

La teo­ría de Spacks co­no­ció una pro­yec­ción cien­tí­fi­ca diez años des­pués de pu­bli­ca­do su li­bro, cuando en 1996 Dun­bar abun­dó en un ra­zo­na­mien­to si­mi­lar, pe­ro lle­van­do las co­sas mu­cho más allá, o me­jor di­cho, mu­cho más atrás, ya que no so­lo unió el origen del co­ti­lleo con el de la hu­ma­ni­dad, sino que sos­tu­vo que es­te ha si­do una fuer­za im­pres­cin­di­ble en la evo­lu­ción de la mis­ma, has­ta el pun­to de lle­gar a afir­mar que “sin el co­ti­lleo no exis­ti­ría la sociedad tal y co­mo la co­no­ce­mos”. ¿Có­mo es es­to po­si­ble?

La res­pues­ta hay que bus­car­la en un as­pec­to ob­vio del co­ti­lleo que ya he­mos co­men­ta­do an­tes: mur­mu­ra­mos so­bre gen­te que co­no­ce­mos, bien en per­so­na, bien a tra­vés de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción. In­clu­so en una sociedad glo­ba­li­za­da co­mo la de hoy, el co­ti­lleo se si­gue desa­rro­llan­do en co­mu­ni­da­des de ta­ma­ño con­tro­la­ble, muy si­mi­la­res a las que apa­re­cie­ron en los pri­me­ros tiem­pos del Ho­mo sa­piens.

Es­tas co­mu­ni­da­des go­za­ban de un al­to gra­do de so­cia­bi­li­dad: en ellas, sus miem­bros com­par­tían obli­ga­cio­nes y be­ne­fi­cios. Las pri­me­ras po­dían in­cluir la re­co­lec­ción de co­mi­da o la vi­gi­lan­cia con­tra los pre­da­do­res, es de­cir, ac­ti­vi­da­des fun­da­men­ta­les pa­ra la su­per­vi­ven­cia de to­dos, que re­que­rían el com­pro­mi­so en los ob­je­ti­vos per­so­na­les a cor­to plazo pa­ra ase­gu­rar la ga­nan­cia co­lec­ti­va a lar­go plazo. En los gru­pos re­du­ci­dos, el con­trol de la con­duc­ta de los in­di­vi­duos era sen­ci­llo. Fue cuando es­tos gru­pos em­pe­za­ron a cre­cer cuando las co­sas se com­pli­ca­ron.

SIR­VE PA­RA DES­EN­MAS­CA­RAR A LOS JETAS DE TURNO

Aquí es don­de sur­ge una nue­va fi­gu­ra a la que Dun­bar ha de­no­mi­na­do free ri­der, tér­mino que po­dría­mos tra­du­cir por ‘el apro­ve­cha­do’. Es el que re­ci­be pe­ro no apor­ta, el que ma­ni­pu­la el com­por­ta­mien­to ajeno en be­ne­fi­cio pro­pio, el que des­cui­da sus obli­ga­cio­nes den­tro de la es­truc­tu­ra de la co­mu­ni­dad, una ac­ti­tud que pue­de aca­rrear gra­ves per­jui­cios pa­ra ese gru­po e in­clu­so lle­var a su dis­gre­ga­ción; iden­ti­fi­car­los y con­tro­lar­los era, por tan­to, una ta­rea vi­tal, pe­ro, a me­di­da que las co­mu­ni­da­des cre­cían, se fue ha­cien­do más di­fí­cil.

En­ton­ces es cuando apa­re­cie­ron dos he­rra­mien­tas fun­da­men­ta­les: una, la sub­di­vi­sión del co­lec­ti­vo en gru­pos más pe­que­ños, ge­ne­ral­men­te afian­za­dos en las re­la­cio­nes fa­mi­lia­res y matrimoniales, que per­mi­tía co­no­cer y su­per­vi­sar a to­dos los que per­te­ne­cían a él; y dos, el desa­rro­llo de un len­gua­je ha­bla­do, que mul­ti­pli­có las ca­pa­ci­da­des de co­mu­ni­ca­ción y la

com­ple­ji­dad de los men­sa­jes que se trans­mi­tían. De esa ma­ne­ra, aho­ra se po­día in­ter­cam­biar in­for­ma­ción y sa­ber qué ha­bía ocu­rri­do en lu­ga­res y si­tua­cio­nes en los que no es­tá­ba­mos pre­sen­tes. Y bue­na par­te de esa in­for­ma­ción se re­fe­ría al com­por­ta­mien­to in­so­li­da­rio de los apro­ve­cha­dos.

Al de­nun­ciar­lo, ex­pli­ca Dun­bar, “nos es­ta­ría­mos pro­te­gien­do de la po­si­bi­li­dad de que ex­tien­dan su nú­me­ro y su com­por­ta­mien­to lo su­fi­cien­te co­mo pa­ra pro­du­cir la des­truc­ción del gru­po. Así que es­te in­ter­cam­bio de in­for­ma­ción, es­te co­ti­lleo, se­ría, an­tes que nin­gu­na otra co­sa, una ma­nio­bra de pro­tec­ción so­cial”.

RETENEMOS MÁS LOS AS­PEC­TOS NE­GA­TI­VOS DE LAS PER­SO­NAS

De acuer­do, pe­ro ¿fun­cio­na? Es co­no­ci­do el ex­pe­ri­men­to que en 2011 lle­vó a ca­bo Eric An­der­son, del De­par­ta­men­to de Psi­co­lo­gía de la Uni­ver­si­dad de Bos­ton, cu­yos re­sul­ta­dos ex­pli­có en el ar­tícu­lo

The Vi­sual Im­pact of Gos­sip (El im­pac­to vi­sual del co­ti­lleo). Los par­ti­ci­pan­tes te­nían que fi­jar­se en una se­rie de ros­tros que se les pre­sen­ta­ban en ri­va­li­dad bi­no­cu­lar; es­to es, el ojo se en­cuen­tra con dos imá­ge­nes se­pa­ra­das y di­fe­ren­tes y, de for­ma que no pue­de con­tro­lar, siem­pre de­di­ca­rá más tiem­po a mi­rar una de ellas. Las imá­ge­nes de ca­ras que ve­nían acom­pa­ña­das de in­for­ma­ción ne­ga­ti­va –del es­ti­lo de “le ti­ró una si­lla a un com­pa­ñe­ro de cla­se”– siem­pre re­ci­bían más aten­ción vi­sual que aque­llas con da­tos po­si­ti­vos o neu­tra­les.

“Es fá­cil ima­gi­nar que es­ta se­lec­ción pre­fe­ren­cial pa­ra per­ci­bir a las ma­las per­so­nas nos po­dría pro­te­ger de em­bus­te­ros y tram­po­sos al per­mi­tir iden­ti­fi­car­los des­de le­jos y re­unir más in­for­ma­ción so­bre su com­por­ta­mien­to”, es­cri­bió An­der­son.

Los co­men­ta­rios ne­ga­ti­vos de­jan hue­lla, y fue­ra del ám­bi­to cien­tí­fi­co, en la vi­da co­ti­dia­na, pue­den mar­car pa­ra siem­pre. No pa­re­ce que ha­ya se­ña­les de que al­gún día va­ya­mos a de­jar de po­ner a cal­do, con me­jor o peor in­ten­ción, a ami­gos, pa­rien­tes y co­no­ci­dos; pe­ro nos que­da­rá el con­sue­lo de que lo ha­ce­mos pa­ra pro­te­ger­nos a no­so­tros mis­mos.

¿Que­re­mos ser

sal­va­dos? Mu­chos nie­gan ver­los, pe­ro el pro­gra­ma Sál­va­me y su ver­sión De­lu­xe, re­yes del co­ti­lleo so­bre fa­mo­sos en es­te país, tie­nen en­gan­cha­dos a mu­chos es­pec­ta­do­res.

La ca­ra más amar­ga. Con su ha­bi­tual ge­nia­li­dad, el ac­tor José Mo­ta plas­mó en el em­ble­má­ti­co per­so­na­je de La vie­ja’l vi­si­llo los co­ti­lleos en su ver­sión más des­truc­ti­va.

To­ma y da­ca. Si ha­bla­mos de co­ti­lleos, Do­nald Trump es víc­ti­ma y ver­du­go. Su es­po­sa, en cam­bio, so­lo los su­fre: que si va a di­vor­ciar­se, que si tie­ne un aman­te...

AGE

Cuando el chis­me es un abu­so. Los co­ti­lleos exa­cer­ba­dos en la di­fí­cil épo­ca de la ado­les­cen­cia pue­den con­ver­tir­se en un pro­ble­ma muy se­rio pa­ra las víc­ti­mas: el bull­ying.

Mu­chos ex­per­tos, co­mo el fa­mo­so an­tro­pó­lo­go Ro­bin Dun­bar, con­si­de­ran que el co­ti­lleo fue un fac­tor de­ter­mi­nan­te pa­ra la evo­lu­ción de nues­tros an­te­pa­sa­dos. ‘Ho­mo chis­mo­sus’.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.