“Es inacep­ta­ble sa­lir­se de una conversación pa­ra aten­der una lla­ma­da”

Fir­me de­trac­to­ra de la hi­per­co­ne­xión y del “com­par­to, lue­go exis­to”, es­ta gu­rú neo­yor­qui­na cree que las nuevas tec­no­lo­gías, en lu­gar de co­nec­tar­nos más con los de­más, lo que ha­cen es ais­lar­nos.

Muy Interesante - - A FONDO - Una en­tre­vis­ta de MARTA DEL AMO

La psi­có­lo­ga Sherry Tur­kle (1948, Nue­va York) res­pon­de a es­ta en­tre­vis­ta por co­rreo elec­tró­ni­co, sin in­ter­cam­biar pa­la­bra al­gu­na, a pe­sar de que su úl­ti­mo li­bro se ti­tu­la En de­fen­sa de la conversación (Ático de los Li­bros, 2017). Su obra ana­li­za el efec­to de las nuevas tec­no­lo­gías so­bre las emo­cio­nes, la psi­co­lo­gía y la pro­pia iden­ti­dad hu­ma­na, y de­fien­de la co­mu­ni­ca­ción ver­bal co­mo mo­tor de la em­pa­tía y la au­to­es­ti­ma. No es que es­ta en­tre­vis­ta vía e-mail con­tra­di­ga sus creen­cias, por­que, se­gún nos ex­pli­ca, “no es­ta­mos for­man­do una re­la­ción per­so­nal”. Y aña­de: “La co­mu­ni­ca­ción es­cri­ta es bue­na pa­ra al­gu­nas co­sas y no pa­ra otras”.

Tur­kle lle­va años es­tu­dian­do el te­ma, ha es­cri­to otros seis li­bros so­bre ello y es fun­da­do­ra de la Ini­cia­ti­va so­bre la Tec­no­lo­gía y el Yo del Ins­ti­tu­to Tec­no­ló­gi­co de Mas­sa­chu­setts (MIT). Ase­gu­ra no ser una per­so­na “an­ti­tec­no­ló­gi­ca, sino pro­con­ver­sa­do­ra”, y aler­ta so­bre la re­la­ción que la so­cie­dad es­tá desa­rro­llan­do con los nue­vos dis­po­si­ti­vos y he­rra­mien­tas.

¿Qué pro­ble­ma hay en­tre la tec­no­lo­gía y el yo que ha­ga ne­ce­sa­ria la crea­ción de ini­cia­ti­vas co­mo la tu­ya?

Que­re­mos creer que la tec­no­lo­gía so­lo cam­bia lo que ha­ce­mos y no quié­nes so­mos, pe­ro en reali­dad mo­di­fi­ca có­mo ve­mos el mun­do. Nos con­vie­ne ver la tec­no­lo­gía so­lo co­mo una he­rra­mien­ta, pe­ro es mu­cho más. Quie­nes nie­gan su po­de­ro­so impacto sub­je­ti­vo tien­den a de­cir que no es más que un ins­tru­men­to, que so­lo nos pro­por­cio­na la po­si­bi­li­dad de ha­cer las co­sas de una for­ma nue­va y que no­so­tros, co­mo hu­ma­nos, se­gui­mos sien­do igua­les. Pe­ro eso no es cier­to.

El ser hu­mano ha ido evo­lu­cio­nan­do con­for­me iba des­cu­brien­do y crean­do nuevas he­rra­mien­tas: de la rue­da a la son­da es­pa­cial. To­das cam­bia­ron nuestras pau­tas y nun­ca re­sul­tó un pro­ble­ma. ¿Por qué los mó­vi­les sí lo son?

El te­lé­fono in­te­li­gen­te tie­ne al­gu­nas cua­li­da­des par­ti­cu­la­res que lo di­fe­ren­cian del res­to de tec­no­lo­gías an­te­rio­res y que lo ha­cen par­ti­cu­lar­men­te po­de­ro­so des­de un pun­to de vis­ta psi­co­ló­gi­co. Lo de­fino co­mo una má­qui­na ín­ti­ma. Un mó­vil siem­pre es­tá en­cen­di­do y lo lle­vas con­ti­go, por lo que es una dis­trac­ción cons­tan­te. Nos dis­trae tan­to de las per­so­nas con las que es­ta­mos co­mo de no­so­tros mis­mos. Y eso lo pa­ga­mos en nuestra ca­pa­ci­dad em­pá­ti­ca, pe­ro tam­bién en la de abu­rrir­nos y es­tar so­los; y la fa­cul­tad de es­tar so­lo es la pie­dra an­gu­lar de otra ca­pa­ci­dad nuestra, la de con­ver­sar. Si no eres ca­paz de re­unir­te con­ti­go mis­mo, no pue­des es­cu­char a los de­más ni lo que tie­nen que de­cir. Y ne­ce­si­ta­mos apo­yar­nos en los otros y que es­tos nos ayu­den a ges­tio­nar el frá­gil sen­ti­mien­to del yo.

¿Cuál es exac­ta­men­te el efec­to ne­ga­ti­vo de los smartp­ho­nes so­bre la em­pa­tía?

Desa­rro­lla­mos es­ta ca­pa­ci­dad cuan­do nos mi­ra­mos ca­ra a ca­ra, cuan­do lee­mos el len­gua­je cor­po­ral, an­te la am­bi­va­len­cia del len­gua­je y los ges­tos. Sin co­mu­ni­ca­ción em­pá­ti­ca, per­de­mos la con­fian­za en nuestra fa­cul­tad pa­ra lle­var­nos bien con otras per­so­nas. A ve­ces usa­mos de ma­ne­ra in­cons­cien­te el co­rreo elec­tró­ni­co y los men­sa­jes de texto pa­ra man­te­ner­nos en con­tac­to por­que pen­sa­mos, de for­ma in­co­rrec­ta, que así las co­sas es­ta­rán más cla­ras y que es­ta­re­mos sien­do más con­cre­tos. Es­to pro­vo­ca que ca­da

vez es­te­mos me­nos se­gu­ros de nuestra in­te­li­gen­cia emo­cio­nal. Los con­tac­tos emo­cio­na­les se re­du­cen a me­di­da que lle­va­mos las re­la­cio­nes im­por­tan­tes al te­rreno di­gi­tal.

Ade­más de tra­tar el te­ma del mó­vil, tu li­bro tam­bién ha­bla de las re­des so­cia­les. Se­gún ex­pli­cas, es­tas im­pul­san a com­par­tir so­lo lo bueno y a es­con­der lo ma­lo. Pe­ro ¿aca­so no ha si­do siem­pre así? Aún se sue­le de­cir eso de que “la ro­pa su­cia se la­va en ca­sa”.

Por su­pues­to, siem­pre en­se­ña­mos la me­jor ver­sión de no­so­tros mis­mos. Pe­ro en las re­des so­cia­les se ha­ce to­dos los días. Uno edi­ta su vi­da y la com­pa­ra con la vi­da edi­ta­da de los de­más. En in­ter­net, vi­vi­mos ro­dea­dos de ex­hi­bi­cio­nes con un al­to ni­vel de de­ta­lle, pe­ro que es­tán edi­ta­das. Lo que ha cam­bia­do es la pre­sen­cia con­ti­nua y el ni­vel de de­ta­lle.

Una de tus te­sis prin­ci­pa­les es que la gen­te pre­fie­re es­cri­bir a ha­blar, ya que la pri­me­ra ac­ción con­fie­re po­der, per­mi­te dar una res­pues­ta me­di­ta­da y edi­ta­da.

El pro­ble­ma lle­ga cuan­do so­lo nos en­con­tra­mos có­mo­dos con el yo edi­ta­do, con el yo pre­fa­bri­ca­do. Es lo que nos lle­va a man­te­ner­nos ale­ja­dos de la conversación es­pon­tá­nea. Un jo­ven me di­jo una vez: “¡Te di­ré lo que tie­ne de ma­lo la conversación! ¡Se lle­va a ca­bo en tiem­po real y no pue­des con­tro­lar lo que vas a de­cir!”. He en­tre­vis­ta­do a mu­chas per­so­nas que no pue­den to­le­rar un momento de si­len­cio en el trans­cur­so de un diálogo, que se po­nen an­sio­sos cuan­do la char­la les pa­re­ce abu­rri­da y, en ese momento, acu­den a su te­lé­fono. Pe­ro, a me­nu­do, es en esos ins­tan­tes de si­len­cio, de ti­tu­beo y bús­que­da de nuestras pro­pias pa­la­bras cuan­do re­ve­la­mos más so­bre no­so­tros. Es ahí cuan­do nos ha­ce­mos más reales fren­te a los de­más. To­do es­to se pier­de si nos es­con­de­mos de­trás de nuestras pan­ta­llas.

Co­men­tas que pa­re­ce que ya no se da im­por­tan­cia a lo que se di­ce en per­so­na. Pe­ro, an­tes de la lle­ga­da de los smartp­ho­nes, tam­bién su­ce­día lo mis­mo: his­tó­ri­ca­men­te, las co­sas más im-

“LAS MÁ­QUI­NAS SON CA­PA­CES DE EN­GA­ÑAR­NOS PA­RA QUE CREA­MOS QUE SE PREO­CU­PAN DE NO­SO­TROS”

por­tan­tes siem­pre se han pues­to por es­cri­to. Por ejem­plo, en cartas cer­ti­fi­ca­das, le­yes, con­tra­tos...

Lo que de­fien­do es que es­ta­mos crean­do ca­mi­nos que bor­dean la conversación, que es­ta­mos evi­tan­do char­las en las que nos sen­ti­ría­mos vul­ne­ra­bles, en las que se per­mi­ti­ría que las co­sas evo­lu­cio­na­ran, en las que se nos pe­di­ría que nos mos­trá­ra­mos pa­ra re­ve­lar quié­nes so­mos co­mo per­so­nas. Es­ta ca­pa­ci­dad de man­te­ner una conversación es­pon­tá­nea es pre­cio­sa. Por su­pues­to, an­tes de los te­lé­fo­nos in­te­li­gen­tes, an­tes de los men­sa­jes de texto y de Facebook, la gen­te tam­bién te­nía ma­ne­ras de ha­blar pre­me­di­ta­das, que es co­mo edi­tar un men­sa­je. Es una cues­tión de equi­li­brio.

Tam­bién creo que la par­te más im­por­tan­te de es­te ar­gu­men­to, a me­di­da que avan­za­mos, es­tá en la ten­den­cia a la dis­trac­ción cons­tan­te, en la pér­di­da de la ca­pa­ci­dad de so­le­dad y abu­rri­mien­to, en el ape­go, des­de los más jó­ve­nes, a un flu­jo cons­tan­te de in­for­ma­ción.

An­tes, cuan­do nos in­va­día el te­dio, co­gía­mos un li­bro o lla­má­ba­mos a al­gún ami­go; aho­ra, nos dis­trae­mos con el mó­vil. ¿Qué di­fe­ren­cia a es­tas ac­cio­nes? ¿Cuál es el va­lor de abu­rrir­se?

Es­ta es una pre­gun­ta cla­ve. Cuan­do nos abu­rri­mos, en reali­dad nues­tros ce­re­bros no lo es­tán, sino al con­tra­rio; se ha­llan es­ta­ble­cien­do lo que se lla­ma la red en mo­do pre­de­ter­mi­na­do, que es la ba­se pa­ra un sen­ti­do es­ta­ble del yo. Es en­ton­ces cuan­do so­ña­mos y ex­plo­ra­mos nuestra ima­gi­na­ción y crea­ti­vi­dad. En la tradición psi­coa­na­lí­ti­ca, es­to se ex­pre­sa ma­ra­vi­llo­sa­men­te, y aquí yo pa­ra­fra­seo: “Si no en­se­ña a sus hi­jos a es­tar so­los, úni­ca­men­te apren­de­rán a ser so­li­ta­rios”. Dos de los men­sa­jes de mi li­bro son ca­mi­nar ha­cia el abu­rri­mien­to y ha­cia la so­le­dad, pe­ro am­bos son ne­ce­sa­rios pa­ra re­cu­pe­rar la conversación.

Cri­ti­cas que la tec­no­lo­gía no ofrez­ca una edu­ca­ción emo­cio­nal. Sin em­bar­go, eso es al­go que ni si­quie­ra se pro­por­cio­na en los co­le­gios, un es­ce­na­rio que sí es pu­ra­men­te edu­ca­ti­vo...

La tec­no­lo­gía nos in­ci­ta a pen­sar que con­se­guir que los es­tu­dian­tes o nues­tros hi­jos se in­vo­lu­cren con ella es al­go po­de­ro­so. Nos pa­re­ce al­go tan im­por­tan­te que per­de­mos la pers­pec­ti­va so­bre el va­lor de otras co­sas que se ne­ce­si­tan. Así que ves au­las en las que los ni­ños es­tán sen­ta­dos con sus iPads o ta­ble­tas y sus pro­fe­so­res pa­re­cen con­ten­tos sin ha­blar con ellos. Cuan­do con­ver­sas con los maes­tros, di­cen que los es­tu­dian­tes es­tán in­ter­ac­tuan­do con otros alum­nos de to­do el mun­do o que es­tán rea­li­zan­do al­gún jue­go o pro­gra­ma edu­ca­ti­vo. La tec­no­lo­gía nos ha­ce ol­vi­dar lo que sa­be­mos de la vi­da, que lo que los jó­ve­nes ne­ce­si­tan es in­ter­ac­tuar con no­so­tros. Y lo mis­mo ocu­rre con los pa­dres, en ca­sa. Du­ran­te el desa­yuno, to­man sus te­lé­fo­nos y no ha­blan con sus hi­jos. Cuan­do les pre­gun­tas so­bre ello, ex­pli­can que sus vás­ta­gos tam­bién es­tán en­vian­do men­sa­jes de texto o mi­ran­do in­ter­net. Real­men­te nos ol­vi­da­mos de las co­sas im­por­tan­tes y bá­si­cas que de­ben su­ce­der, ya sea en el ho­gar o en el au­la.

Tam­bién men­cio­nas que es­ta­mos de­jan­do de ex­pre­sar nuestras emo­cio­nes ver­bal­men­te y las he­mos ido sus­ti­tu­yen­do por me­mes, emo­ti­co­nos y ma­yús­cu­las...

Los emo­jis, me­mes, imá­ge­nes y de­más son di­ver­ti­dos, a ve­ces eró­ti­cos, e in­clu­so pue­den ser un po­de­ro­so im­pul­sor po­lí­ti­co. No es­toy en con­tra de nin­guno de ellos. Pe­ro hay ideas com­ple­jas, en la vi­da per­so­nal, en la vi­da po­lí­ti­ca, en la his­to­ria, en la psi­co­lo­gía, pa­ra las que ne­ce­si­ta­mos nuestras pa­la­bras. Pre­ten­der lo con­tra­rio es sim­pli­fi­car nuestra his­to­ria y nuestra iden­ti­dad.

Mi­ran­do ha­cia el fu­tu­ro, afir­mas que las má­qui­nas in­te­li­gen­tes po­drían lle­gar a sus­ti­tuir a los amigos, a los com­pa­ñe­ros... ¿Cuál es el pro­ble­ma de con­fiar nuestras re­la­cio­nes so­cia­les a má­qui­nas si es­tas fue­ran ca­pa­ces de re­pli­car nuestras emo­cio­nes?

No te­ne­mos una co­ne­xión social con es­tas má­qui­nas. Se tra­ta de una co­ne­xión fin­gi­da, de un so­lo sen­ti­do. Por su par­te, so­lo es apa­rien­cia. Las má­qui­nas son ca­pa­ces de en­ga­ñar­nos pa­ra que crea­mos que em­pa­ti­zan con no­so­tros, que hay

al­guien en ca­sa que se preo­cu­pa por no­so­tros. Lo cual es pe­li­gro­so por­que nos in­vo­lu­cra­mos en re­la­cio­nes co­mo si de ver­dad lo fue­ran, y es­to tie­ne mu­cho impacto, so­bre to­do en los más jó­ve­nes. Las má­qui­nas pue­den res­pon­der­nos sin que exis­ta una co­ne­xión au­tén­ti­ca. Es­to nos li­mi­ta co­mo se­res hu­ma­nos. No hay conversación, úni­ca­men­te co­ne­xión.

Es­cla­vos del mó­vil. Se­gún un es­tu­dio de la con­sul­to­ra Ora­cle Mar­ke­ting Cloud, con­sul­ta­mos nues­tro te­lé­fono unas 150 ve­ces al día.

La­yaa­rrai­ga­da­cos­tum­bre­deig­no­ra­ra­los­que­nos­ro­dean­por­cul­pa­de­la­tec­no­lo­gía­mó­vil se­lla­ma phub­bing, fu­sión­de­las­pa­la­bras pho­ne (te­lé­fono)y snub­bing (des­pre­ciar).

La ter­ce­ra en

dis­cor­dia. La tec­no­lo­gía no so­lo se in­mis­cu­ye en nuestra vi­da social; tam­bién en la per­so­nal. Se­gún un es­tu­dio de la Uni­ver­si­dad de Dur­ham (In­gla­te­rra) de 2015, el uso de mó­vi­les y ta­ble­tas pro­vo­ca que mu­chas pa­re­jas pos­pon­gan, o evi­ten, te­ner se­xo.

De ci­ber­di­va a crí­ti­ca fe­roz. Tur­kle era una gran de­fen­so­ra de la Red, pe­ro des­de ha­ce años su dis­cur­so ha cam­bia­do de ban­do. En la fo­to, en una char­la TED ti­tu­la­da ¿Co­nec­ta­dos pe­ro so­los?

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