EL GRA­DO DE CER­CA­NÍA QUE TEN­GA­MOS CON UN IN­DI­VI­DUO TÓ­XI­CO DE­TER­MI­NA­RÁ HAS­TA QUÉ PUN­TO NOS VA A AFEC­TAR NE­GA­TI­VA­MEN­TE

UN 3,9 % DE LOS DI­REC­TI­VOS TIE­NEN RAS­GOS PSI­CO­PÁ­TI­COS, FREN­TE AL 1 % QUE SE DA EN LA PO­BLA­CIÓN GE­NE­RAL

Muy Interesante - - PSI­CO -

Hoy ha­ce un buen día. Te has le­van­ta­do con pla­nes y ga­nas de ha­cer co­sas, fe­liz con la vi­da, ¿por qué no? Has dis­fru­ta­do del desa­yuno. Has­ta te gus­ta tu ima­gen en el es­pe­jo cuan­do te vis­tes. En­ton­ces, fu­la­ni­to –o men­ga­ni­ta– te lla­ma por te­lé­fono y, des­pués de col­gar, eres otra per­so­na. Te ha cam­bia­do la ca­ra; no re­cuer­das qué era lo que te ilu­sio­na­ba tan­to ha­cía ape­nas unos mi­nu­tos. La vi­da se ha con­ver­ti­do en un lu­gar som­brío y hos­til. Hu­bie­ra si­do me­jor no con­tes­tar, por­que siem­pre que ha­blas con uno de los dos te pa­sa lo mis­mo. Tal vez era tu ma­dre, que te ha­ce sen­tir pe­que­ño e in­ca­paz. O tu ex­pa­re­ja, con sus in­si­nua­cio­nes in­jus­tas y do­lo­ro­sas. O un ami­go que no so­lo no te es­cu­cha, sino que siem­pre se las arre­gla pa­ra pi­so­tear tus sue­ños y ha­cer­te pol­vo. O un je­fe ob­se­si­vo, que no te de­ja res­pi­rar.

En cual­quier ca­so, la con­ver­sa­ción te ha sen­ta­do co­mo una la­ta de me­ji­llo­nes ca­du­ca­dos. Por eso, por­que fun­cio­na co­mo un ve­neno en tu or­ga­nis­mo, fu­la­ni­to es pa­ra ti una per­so­na tó­xi­ca. Pe­ro, ojo, eso no sig­ni­fi­ca que lo sea pa­ra to­do

el mun­do. Ima­gi­na que ella es un buen va­so de le­che y re­sul­ta que tú eres in­to­le­ran­te a la lac­to­sa, pe­ro hay otras per­so­nas por ahí que la di­gie­ren de ma­ra­vi­lla. Eso es lo que pa­sa, por ejem­plo, con al­gu­nos mal­tra­ta­do­res, que “tie­nen una con­duc­ta cons­cien­te­men­te pla­ni­fi­ca­da y no ejer­cen la violencia (psi­co­ló­gi­ca o fí­si­ca) con­tra cual­quie­ra. Son agre­si­vos de for­ma se­lec­ti­va”, nos ex­pli­ca la so­ció­lo­ga Marta Mon­llor, di­rec­to­ra téc­ni­ca de la Fun­da­ción As­pa­cia, un cen­tro que atien­de a víc­ti­mas y agre­so­res.

DO­NALD TRUMP ES MÁS TÓ­XI­CO QUE ADOLF HITLER

Tam­bién es cues­tión de per­cep­ción. Al­guien da­ñino pa­ra ti pue­de ser un sol pa­ra el ve­cino. Pa­ra mues­tra un bo­tón: ¿di­rías que es tó­xi­co un hom­bre que se bur­la de los dis­ca­pa­ci­ta­dos, no res­pe­ta a las mu­je­res y no co­no­ce la em­pa­tía por los in­mi­gran­tes? Ke­vin Dut­ton, in­ves­ti­ga­dor de la Uni­ver­si­dad de Ox­ford (Reino Uni­do), si­túa a Do­nald Trump, con 171 pun­tos, por en­ci­ma de Hitler, que su­ma 169, en su In­ven­ta­rio de per­so­na­li­da­des psi­co­pá­ti­cas. Aun­que ca­si 60 mi­llo­nes de es­ta­dou­ni­den­ses lo vie­ron de una for­ma dis­tin­ta, más bien co­mo al­guien digno de go­ber­nar­los.

O pue­de pa­sar que fu­la­ni­to sea no­ci­vo so­lo cuan­do le de­di­cas de­ma­sia­do tiem­po, igual que un em­pa­cho de co­ci­do. O que lo sea al­gu­nas ve­ces y otras no. Tal vez, cuan­do es­tá preo­cu­pa­do por al­go, se vuel­ve un an­sio­so con­ta­gio­so y ego­cén­tri­co que no pa­ra de car­gar­te de cul­pa. Y cuan­do es­tá tran­qui­lo, es ge­ne­ro­so, di­ver­ti­do y con­si­de­ra­do. Te va so­nan­do, ¿ver­dad? No so­lo co­no­ces a per­so­nas así, sino que... po­si­ble­men­te tam­bién ten­gas al­go de tó­xi­co en ti mis­mo. ¿O aca­so eres siem­pre ama­ble y com­pa­si­vo?

“De­be­mos ser cons­cien­tes de nues­tras emo­cio­nes y te­ner vo­lun­tad de des­cu­brir las cau­sas, de­jar de cul­par siem­pre a los de­más –ad­vier­te Li­sa Pe­tro, con­sul­to­ra en edu­ca­ción y ex­per­ta en in­te­li­gen­cia emo­cio­nal. Y aña­de–: Pa­ra desa­rro­llar va­lo­res co­mo la em­pa­tía, la co­mu­ni­ca­ción, la fle­xi­bi­li­dad y la to­le­ran­cia, pri­me­ro ne­ce­si­ta­mos re­co­no­cer qué sen­ti­mos, por qué lo sen­ti­mos y qué con­se­cuen­cias pro­vo­ca a nues­tro al­re­de­dor, lo que nos da la po­si­bi­li­dad de ata­jar­las. Es­ta ha­bi­li­dad nos ha­ce due­ños de nues­tra pro­pia vi­da y nos de­ja me­nos a mer­ced de los de­más”.

Así, pa­ra al­gu­nos ex­per­tos, más que de per­so­nas ha­bría que ha­blar de emo­cio­nes tó­xi­cas sin ges­tio­nar que acu­mu­la­mos, que nos des­equi­li­bran y que pro­du­cen emi­sio­nes con­ta­mi­nan­tes en nues­tro en­tor- no. “Por ejem­plo, la ira re­te­ni­da, el ren­cor, el odio... Al­gu­nas las po­de­mos re­ci­clar, si las to­ma­mos co­mo se­má­fo­ros de que hay que ha­cer cam­bios en nues­tra vi­da”, opinan los psi­có­lo­gos Ma­ria Mer­cè Co­nan­gla y Jau­me So­ler, au­to­res del li­bro Eco­lo­gía emo­cio­nal (Amat, 2015) y crea­do­res de la Fun­da­ció Àm­bit, es­pe­cia­li­za­da en el mis­mo te­rreno. En esa lí­nea, “una per­so­na es emo­cio­nal­men­te sos­te­ni­ble cuan­do su vi­da no le pe­sa, por­que tie­ne una bue­na re­la­ción con­si­go mis­ma y es ca­paz de in­ter­ac­tuar de for­ma sa­na con los de­más”, pun­tua­li­zan.

LAS EMO­CIO­NES, PO­SI­TI­VAS O NE­GA­TI­VAS, PUE­DEN RE­SUL­TAR MUY CON­TA­GIO­SAS

Uno de los as­pec­tos que es­tu­dia la in­te­li­gen­cia so­cial –la ha­bi­li­dad de lle­var­te bien con los de­más– es la di­fe­ren­cia en­tre per­so­nas tó­xi­cas y nu­tri­ti­vas. Las pri­me­ras te ha­cen sen­tir inade­cua­do, fu­rio­so, cul­pa­ble, frus­tra­do y de­va­lua­do. Las se­gun­das, en cam­bio, te de­jan la sen­sa­ción de ser va­lo­ra­do, ca­paz, ama­do, res­pe­ta­do y apre­cia­do. Por lo ge­ne­ral, nues­tras in­ter­ac­cio­nes tie­nen una mez­cla de am­bas ten­den­cias, aun­que con­vie­ne fi­jar­se bien y to­mar pre­cau­cio­nes cuan­do la ba­lan­za se in­cli­na más ha­cia el pri­mer gru­po. Nos pa­sa con la gen­te que nos ma­ni­pu­la pa­ra que ha­ga­mos al­go que no que­ría­mos ha­cer en un prin­ci­pio. Tam­bién con los que so­lo hablan de sí mis­mos y de lo ex­ce­len­tes que son. Lue­go es­tán los que no res­pe­tan sen­ti­mien­tos aje­nos, los vio­len­tos, los que­ji­cas, los que no se mo­les­tan en me­jo­rar... ¿Có­mo te que­das des­pués de un ra­to con al­guien así?

Que las emo­cio­nes son con­ta­gio­sas ya lo de­cía Daniel Go­le­man ha­ce años, en su li­bro In­te­li­gen-

LAS PER­SO­NAS CON CON­DUC­TAS TÓ­XI­CAS PUE­DEN NO SER­LO A TIEM­PO COM­PLE­TO NI CON TO­DAS LAS PER­SO­NAS POR IGUAL

cia so­cial (Kai­rós, 2006). En él J cuen­ta una anéc­do­ta de la guerra de Viet­nam, cuan­do una hi­le­ra de mon­jes atra­ve­só de pron­to la lí­nea de fue­go, en per­fec­ta ar­mo­nía y aje­nos al con­flic­to. De­bie­ron de em­pa­par con su se­re­ni­dad y es­ta­do de paz a los sol­da­dos de am­bos ban­dos, por­que no so­lo no los co­sie­ron a ba­la­zos, sino que de­ja­ron de dis­pa­rar du­ran­te el res­to del día. Lo ma­lo es que lo mis­mo pue­de pa­sar a la in­ver­sa.

LOS HI­JOS ACA­BAN ADOP­TAN­DO LA AN­SIE­DAD DE LOS PA­DRES

Un áni­mo tor­ci­do pue­de em­pa­ñar el co­ra­zón más pa­cí­fi­co. Por ejem­plo, una in­ves­ti­ga­ción rea­li­za­da en el Reino Uni­do con unas mil fa­mi­lias con ge­me­los, pu­bli­ca­da en 2015 en The Ame­ri­can Jour­nal of Psy

chiatry, de­mos­tró que tam­bién se apren­de a ser an­sio­so por con­ta­gio. In­clu­so por en­ci­ma del fac­tor ge­né­ti­co, que el es­tu­dio te­nía en cuen­ta y sa­ca­ba de la ecua­ción usan­do mé­to­dos es­ta­dís­ti­cos. En los ho­ga­res don­de al me­nos uno de los pa­dres mos­tra­ba ten­den­cia a la an­sie­dad –ob­se­sio­nes, mie­dos o preo­cu­pa­cio­nes ex­ce­si­vas–, era fre­cuen­te que los hi­jos aca­ba­ran adop­tan­do esa mis­ma ac­ti­tud an­te la vi­da.

Se­gún John Ca­ciop­po, psi­có­lo­go so­cial de la Uni­ver­si­dad de Chica­go vol­ca­do en in­ves­ti­gar có­mo nos afec­ta el hu­mor de los de­más, “com­pren­da­mos o no la mí­mi­ca de la ex­pre­sión fa­cial, bas­ta con ver a al­guien ex­pre­sar una emo­ción pa­ra evo­car ese mis­mo es­ta­do de áni­mo. Es­to es al­go que nos su­ce­de de con­ti­nuo, una es­pe­cie de dan­za, una trans­mi­sión de sen­sa­cio­nes”. De ese in­ter­cam­bio su­til de­pen­de que una re­la­ción nos re­sul­te ve­ne­no­sa o nu­tri­ti­va. Y el gra­do de cer­ca­nía que ex­pe­ri­men­te­mos con esa per­so­na de­ter­mi­na­rá has­ta qué pun­to nos va a afec­tar.

Pa­ra Brian Par­kin­son, psi­có­lo­go so­cial en el Gru­po de In­ves­ti­ga­ción so­bre Emo­cio­nes y Re­la­cio­nes So­cia­les de la Uni­ver­si­dad de Ox­ford, “las emo­cio­nes son un pe­li­gro­so re­sul­ta­do de re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les. Lo que sen­ti­mos de­pen­de de nues­tra in­ter­pre­ta­ción de lo que nos pa­sa, pe­ro no es al­go tan in­di­vi­dual: tie­ne mu­cho que ver con lo que los de­más ha­cen o di­cen”. Por ejem­plo, su­ce­de cuan­do con­vi­vi­mos con al­guien de­pri­mi­do en la fa­mi­lia, tal y co­mo ha es­tu­dia­do Ja­mes Coy­ne, de la uni­ver­si­dad ho­lan­de­sa de Gro­nin­ga.

Se­gún su teo­ría in­ter­per­so­nal de la de­pre­sión, se crea un círcu­lo vi­cio­so de to­xi­ci­dad. “Los de­más su­fren una es­pe­cie de fa­ti­ga emo­cio­nal y se can­san de con­so­lar­lo, se apar­tan. La per­so­na de­pri­mi­da reac­cio­na in­ten­si­fi­can­do sus que­jas cuan­do se sien­te aban­do­na­da pa­ra re­cu­pe­rar la aten­ción per­di­da y so­lo con­si­gue que se ago­ten y se apar­ten to­da­vía más, con lo que su es­ta­do de áni­mo em­peo­ra...”, apun­ta.

Pe­ro ¿cuál es el me­ca­nis­mo por el que nos da­ñan las per­so­nas tó­xi­cas? La cla­ve es­tá en el es­trés que pro­du­cen. “Es­te tie­ne un po­de­ro­so efec­to so­bre las neu­ro­nas del hi­po­cam­po, un área del ce­re­bro re­la­cio­na­da con la me­mo­ria y el ra­zo­na­mien­to. Se­ma­nas de es­trés pue­den da­ñar las den­dri­tas, los bra­zos que las neu­ro­nas usan pa­ra co­mu­ni­car­se y, tras me­ses, pue­den que­dar des­trui­das por com­ple­to”, re­cuer­da Tra­vis Brad­berry, coau­tor del li­bro In­te­li­gen­cia emo­cio­nal 2.0 (Co­nec­ta, 2012). Se­gún de­mos­tra­ba un es­tu­dio re­cien­te lle­va­do a ca­bo en el De­par­ta­men­to de Bio­lo­gía y Psi­co­lo­gía Clí­ni­ca de la Uni­ver­si­dad Frie­drich Schi­ller, en Je­na (Ale­ma­nia), la ex­po­si­ción a es­tí­mu­los que pro­vo­can emo­cio­nes ne­ga­ti­vas pro­vo­ca una in­ten­sa res­pues­ta de es­trés en el ce­re­bro. Por eso, las víc­ti­mas de mal­tra­to psi­co­ló­gi­co, una for­ma exa­cer­ba­da de to­xi­ci­dad, mues­tran “an­sie­dad, de­pre­sión, ago­ta­mien­to, irri­ta­bi­li­dad, in­som­nio, pro­ble­mas di­ges­ti­vos y un lar­go et­cé­te­ra, más mar­ca­dos cuan­to ma­yor sea su con­tac­to con la per­so­na no­ci­va”, ex­pli­ca el psi­quia­tra Luis Ri­ve­ra, pre­si­den­te del Ins­ti­tu­to de Psi­co­te­ra­pia e In­ves­ti­ga­ción Psi­co­so­má­ti­ca, en Ma­drid.

EL SÍN­DRO­ME DE ME­DIO­CRI­DAD INOPE­RAN­TE AC­TI­VA CAU­SA ES­TRA­GOS EN LAS EM­PRE­SAS

No es so­lo que nos mo­les­ten y nos de­ses­pe­ren: las per­so­nas in­di­ges­tas pue­den mar­car la di­fe­ren­cia en­tre la sa­lud y la en­fer­me­dad. El Es­tu­dio de desa­rro­llo de adul­tos de la Uni­ver­si­dad de Har­vard (EE. UU.), rea­li­za­do a lo lar­go de ca­si ochen­ta años con más de se­te­cien­tos par­ti­ci­pan­tes, con­clu­ye que la cla­ve pa­ra te­ner una vi­da sa­na y sa­tis­fac­to­ria re­si­de en có­mo y con quién nos re­la­cio­na­mos. Se­gún el psi­quia­tra Ro­bert Wal­din­ger, ac­tual di­rec­tor de la in­ves­ti­ga­ción y pro­fe­sor en la Es­cue­la Mé­di­ca de Har­vard, “el ha­llaz­go más sor­pren­den­te es que nues­tras re­la­cio­nes y lo fe­li­ces que es­tas nos ha­gan tie­nen un po­de­ro­so efec­to en nues­tra sa­lud. Cui­dar tu cuer­po es im­por­tan­te, pe­ro es­co­ger tus amis­ta­des es tam­bién una for­ma de cui­dar de ti mis­mo”. De acuer­do con el es­tu­dio, las re­la­cio­nes pre­di­cen nues­tro ni­vel de bie­nes­tar mu­cho me­jor que el di­ne­ro y la fa­ma.

Li­llian Glass, en su li­bro Re­la­cio­nes tó­xi­cas (Pai­dós, 1997), ex­pli­ca que se tra­ta de per­so­nas con ba­ja au­to­es­ti­ma que chu­pan la ener­gía de los de­más. Aun­que to­dos te­ne­mos la ca­pa­ci­dad de ha­cer da­ño, “cuan­do al­guien no con­tro­la ese ta­len­to, cuan­do lo usa a pro­pó­si­to pa­ra sa­car be­ne­fi­cio o cuan­do el ma­les­tar que cau­sa pe­sa más que el bien que pro­du­ce, po­de­mos ha­blar de que ese al­guien es pon­zo­ño­so”, apun­ta el doc­tor Ri­ve­ra.

A ve­ces lo ha­cen de for­ma in­cons­cien­te, pe­ro en otros ca­sos su ob­je­ti­vo no es más que des­truir al con­tra­rio. Den­tro de es­te apar­ta­do en­tra­rían los aque­ja­dos por el sín­dro­me de me­dio­cri­dad inope­ran­te ac­ti­va (MIA), des­cri­to por el doc­tor Ri­ve­ra: “Si la

me­dio­cri­dad se de­fi­ne co­mo la in­ca­pa­ci­dad de va­lo­rar, apre­ciar o ad­mi­rar la ex­ce­len­cia, los MIA se pro­po­nen des­truir­la por to­dos los me­dios a su al­can­ce. El in­di­vi­duo que lo pa­de­ce desa­rro­lla una gran ac­ti­vi­dad –ni crea­ti­va ni pro­duc­ti­va– y tie­ne un enor­me de­seo de no­to­rie­dad e in­fluen­cia. Tien­de a in­fil­trar­se en or­ga­ni­za­cio­nes com­ple­jas, par­ti­cu­lar­men­te aque­llas que ya es­tán afec­ta­das por for­mas me­no­res de me­dio­cri­dad, y su ob­je­ti­vo es en­tor­pe­cer o ani­qui­lar el avan­ce de cual­quier per­so­na bri­llan­te”. Es de­cir, es un per­fec­to je­fe –o com­pa­ñe­ro– tó­xi­co.

Tam­bién exis­ten los psi­có­pa­tas in­te­gra­dos, a los que Ro­nald Schou­ten, psi­quia­tra de la Uni­ver­si­dad de Har­vard, y Ja­mes Sil­ver, abo­ga­do cri­mi­na­lis­ta, de­di­can su re­cien­te li­bro Al­most a Psy­cho­path (Ca­si un psi­có­pa­ta). Le­ta­les pa­ra quien con­vi­ve con ellos, son más abun­dan­tes y es­qui­vos que los 100 % psi­có­pa­tas y, a di­fe­ren­cia de ellos, no aca­ban en la cár­cel por­que tie­nen mu­cho cui­da­do de no ser de­tec­ta­dos. Vi­ven ca­mu­fla­dos en la so­cie­dad ac­tual, co­mo nos re­cuer­da el ex­per­to en el te­ma Vi­cen­te Garrido, psi­có­lo­go de la Uni­ver­si­dad de Va­len­cia, y su ras­go más lla­ma­ti­vo es que ca­re­cen de em­pa­tía.

LAS DO­TES MA­NI­PU­LA­DO­RAS, UNA ES­CA­LE­RA HA­CIA EL ÉXI­TO

Los psi­có­pa­tas son in­di­fe­ren­tes al do­lor del pró­ji­mo, pues no pro­ce­san las emo­cio­nes; no sa­ben lo que es el re­mor­di­mien­to ni la com­pa­sión. Fríos, cal­cu­la­do­res, ego­cén­tri­cos, con un ins­tin­to na­tu­ral pa­ra de­tec­tar las vul­ne­ra­bi­li­da­des del con­tra­rio y en­trar a de­güe­llo, sue­len bri­llar en pues­tos di­rec­ti­vos en em­pre­sas o en la po­lí­ti­ca.

Los psi­có­lo­gos Paul Ba­biak, Ro­bert Ha­re y Craig Neu­mann de­ci­die­ron com­pro­bar­lo cien­tí­fi­ca­men­te con una mues­tra de 203 al­tos car­gos de los ne­go­cios. El 3,9 % re­sul­tó te­ner lla­ma­ti­vos ras­gos psi­co­pá­ti­cos, un da­to sig­ni­fi­ca­ti­vo si te-

ne­mos en cuen­ta que, en­tre la po­bla­ción ge­ne­ral, la ci­fra es de so­lo un 1 %. “Su ca­ris­ma y en­can­to na­tu­ra­les, sus do­tes ma­ni­pu­la­do­ras y su gran­dio­sa per­so­na­li­dad los con­vier­ten en maes­tros en do­mi­nar a los de­más. Su ex­ce­len­te ca­pa­ci­dad pa­ra co­no­cer al ins­tan­te los pun­tos dé­bi­les del otro com­bi­na­do con su flui­dez ver­bal les per­mi­te ma­ne­jar las si­tua­cio­nes pa­ra sa­lir siem­pre ga­nan­do”, apun­ta Ba­biak, coau­tor del li­bro Sna­kes in Suits (Ser­pien­tes con tra­je), de­di­ca­do a los psi­có­pa­tas cor­po­ra­ti­vos.

Pa­ra col­mo, es di­fí­cil li­brar­se de ellos. Co­mo ex­pli­can Schou­ten y Sil­ver, “usan a los otros pa­ra su be­ne­fi­cio per­so­nal, pe­ro tie­nen mu­cho cui­da­do de no apar­tar a esa gen­te de su la­do. Y si se so­bre­pa­san, in­ven­tan sin es­fuer­zo una re­tahí­la de ex­cu­sas, dis­cul­pas y pro­me­sas pa­ra pre­ser­var la re­la­ción y sus fu­tu­ras opor­tu­ni­da­des de sa­tis­fac­ción per­so­nal”. Nos lo co­rro­bo­ra M. E. Tho­mas, una so­ció­pa­ta in­te­gra­da y au­to­ra del blog So­cio­path World.

“No que­rrás te­ner un con­flic­to con uno de no­so­tros, so­bre to­do, si sen­ti­mos ame­na­za­da nues­tra su­per­vi­ven­cia. Per­de­rías”, ase­gu­ra Tho­mas. De la mis­ma ma­ne­ra, nos da una idea de có­mo fun­cio­nan en sus re­la­cio­nes ín­ti­mas: “Cuan­do amo, mi pri­mer pa­so es re­unir to­da la in­for­ma­ción po­si­ble so­bre to­dos los as­pec­tos de la vi­da de la otra per­so­na pa­ra pa­re­cer­me lo más po­si­ble a su pa­re­ja ideal. No res­pe­ta­mos los lí­mi­tes, nues­tra for­ma de amar es in­ten­sa, exi­gen­te, egoís­ta. Y leal: un psi­có­pa­ta nun­ca te pon­drá por en­ci­ma de sí mis­mo, pe­ro te pon­drá por en­ci­ma de los de­más”. Con­vie­ne an­dar­se con ojo.

UNA SI­TUA­CIÓN PER­SO­NAL DES­FA­VO­RA­BLE PUE­DE CON­VER­TIR­TE EN UNA PER­SO­NA TÓ­XI­CA

Las si­tua­cio­nes que crean in­se­gu­ri­dad o mie­do son idó­neas pa­ra que se dis­pa­ren nues­tros me­ca­nis­mos de es­trés y, por lo tan­to, nos cues­te más ma­ne­jar las emo­cio­nes y su efec­to en los de­más. Es de­cir, es más fá­cil ser tó­xi­co si te en­cuen­tras en pa­ro, si te cues­ta rea­li­zar tus sue­ños, si te ex­plo­tan en el tra­ba­jo... La ex­per­ta en mul­ti­cul­tu­ra­li­dad Li­sa Pe­tro nos cuen­ta que, “en un mun­do don­de el bie­nes­tar de las per­so­nas no es una prio­ri­dad y to­do va de­ma­sia­do rá­pi­do –los avan­ces tec­no­ló­gi­cos y cien­tí­fi­cos, los cam­bios po­lí­ti­cos...–, so­lo unos po­cos pue­den es­tar a la al­tu­ra. El res­to vi­ve en un es­ta­do de per­ma­nen­te ago­ta­mien­to, pues in­ten­ta lle­gar a me­tas que nos im­po­nen des­de fue­ra. So­lo hay tiem­po pa­ra man­te­ner­se al día, no hay lu­gar pa­ra pro­ce­sar las emo­cio­nes, que que­dan arrin­co­na­das y aca­ban ha­cién­do­nos da­ño, a no­so­tros mis­mos y, a ve­ces sin dar­nos cuen­ta, tam­bién a los de­más”.

De acuer­do con Co­nan­gla y So­ler, la so­lu­ción pa­sa por aprender a dar una sa­li­da no da­ñi­na a nues­tro ma­les­tar. “Po­de­mos ele­gir no acep­tar las emo­cio­nes que nos lle­gan, no re­te­ner­las ni in­cu­bar­las a fin de que no se pro­duz­ca ese pro­duc­to in­ter­me­dio con­ta­mi­nan­te que es el sen­ti­mien­to de ofen­sa”, afir­man. Y es que, pa­ra pro­te­ger­nos de per­so­nas, emo­cio­nes y si­tua­cio­nes ve­ne­no­sas, qui­zá, en pri­mer lu­gar, ten­ga­mos que aprender có­mo ser más nu­tri­ti­vos y me­nos tó­xi­cos pa­ra no­so­tros mis­mos.

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