«Chaque témoignage met en évidence une réalité qu’on dénie»

Edouard Durand, juge des enfants, vient de publier un essai au titre accablant: «160 000 enfants. Violences sexuelles et déni social».

Lui qui a recueilli 30 000 témoignages de victimes appelle à ouvrir les yeux

Le mouvement #MeTooGarçons

rappelle à quel point les mineurs sont mal protégés contre les violences sexuelles. Mais combien de #MeToo faudra-t-il? C’est la question que pose Edouard Durand, juge des enfants, dans un texte aussi bref qu’implacable publié dans la collection Tracts de Gallimard: «160 000 enfants. Violences sexuelles et déni social» (2024). Après avoir dirigé durant trois ans la commission française Ciivise (Commission indépendante sur l’inceste et les violences sexuelles faites aux enfants), et recueilli 30 000 témoignages de victimes, il appelle à sortir de l’aveuglement collectif, qui condamne le mouvement à ressembler à une boucle sans fin.

La récente prise de parole des hommes victimes de violences sexuelles est-elle inédite?

#MeTooGarçons est à nouveau un espace créé par des victimes, et chaque témoignage représente un acte existentiel extrêmement puissant qui met en évidence une réalité qu’on dénie. Ma préoccupation n’est pas la légitimité incontestable de ces témoignages, mais la posture collective dans leur réception. Comme le mouvement #MeToo dans son ensemble, j’attends que cela conduise à une politique publique volontariste et ambitieuse, qui protégera autant les filles que les garçons, en renforçant nos capacités de traitement de cette criminalité massive et dangereuse.

#MeTooGarçons ne doit donc pas être isolé de l’ensemble #MeToo?

A travers #MeTooGarçons, on admet quand même que la plupart des agresseurs de garçons sont des hommes. Mais le risque est que l’invocation de ces violences soit utilisée comme une invisibilisation, en prétendant que les femmes n’étant pas les seules victimes, pourquoi en faire toute une histoire? Des associations féministes recueillent des témoignages d’hommes depuis quarante ans, parce que l’approche féministe de la violence, c’est-à-dire la capacité d’assumer que les violences sexuelles sont des violences sexuées, est le seul moyen de protéger toutes les victimes, quel que soit leur sexe.

Qu’est-ce que les violences sexuées?

On parle de violences sexuées quand, après analyse du phénomène des violences, dans la majorité des cas, les agresseurs sont d’un sexe, et les victimes de l’autre.

On constate effectivement que dans la famille, l’Eglise, le sport, l’école, le cinéma, les agresseurs sont majoritairement des hommes.

Vous-même écrivez que les violences de l’intime sont sexuées.

«Le pouvoir s’exerce toujours sur des corps»

Ce n’est pas commenter mais décrire une réalité. Et il faut dire quelque chose de cette réalité: les violences sexuelles, conjugales, de l’intime, sont sexuées. Et ce qui compte à mes yeux, c’est de ne jamais perdre de vue le lien entre le pouvoir, la violence et le corps. Car la violence n’est qu’un instrument de pouvoir. Elle n’est rien d’autre qu’un moyen assujetti à une finalité. Le pouvoir s’exerce toujours sur des corps, le pouvoir s’exerce toujours de manière spatiale, et la violence réduit la personne qui la subit à un objet, un corps. Elle est la négation de l’altérité, et la violence sexuelle est l’usage du sexe comme arme pour prendre le pouvoir sur l’autre et le réduire à son corps.

Que faire alors de tous ces #MeToo?

C’est par le témoignage et le «je» qu’émerge l’universalité. Tout comme c’est par la volonté d’assumer ce qui se passe dans chaque milieu que l’on comprend les stratégies de l’agresseur et du déni. Mais le problème est que l’on en profite pour repartir à zéro, alors qu’il s’agit toujours des mêmes mécanismes d’infiltration des agresseurs, de contamination du groupe, et de protection du groupe en faisant alliance contre la victime.

Que pensez-vous de l’expression «la parole se libère», qui revient sans cesse?

Elle démontre un accueil de la parole, mais il faut comprendre que les victimes de violences sexuelles ont toujours parlé, que les enfants ont toujours parlé, ou montré, fait comprendre. D’ailleurs on dit constamment aussi: «Tout le monde savait.» Aujourd’hui, c’est la capacité de prendre la parole au sérieux qu’il faut libérer. Car nous sommes encore dans une ambiguïté: cette parole se libère-t-elle dans un désert peuplé d’indifférents, ou dans un groupe humain qui reconnaît sa dignité, et agit? Cette question n’est pas clarifiée.

Dans votre texte, vous parlez même de «bonnes planques» qui permettent d’entretenir le déni. Quelles sont-elles?

Les bonnes planques sont tout ce qui, dans l’ordre du discours, autorise à rester spectateur et ne pas agir. C’est une arme de langage qui soumet la réalité à autorisation: qui a le droit de dire? Qui est légitime? On les retrouve derrière des termes comme: neutralité, complexité, résilience, pardon, privé, principes, ou derrière la disqualification par l’accusation de militantisme. Dans un système de déni et d’impunité des agresseurs, la parole des victimes est toujours réincorporée dans un discours qui finit par créer une réalité alternative. Et ça, c’est aussi une question de pouvoir.

Selon vous, seule la loi permettra de lutter contre le déni social et l’impunité des agresseurs. Il faudrait une «culture de la protection». En quoi consiste-t-elle?

La militante féministe Ernestine Ronai, avec qui je travaille beaucoup, parle toujours de culture de la protection. Et je pense effectivement que c’est d’abord par la loi que nous pourrons structurer un fonctionnement institutionnel, mais aussi social, qui nous rende plus fort face au déni et à la stratégie des agresseurs. Car si nous arrivons péniblement à comprendre que ces violences sont un problème collectif et que nous devons mieux protéger les victimes, on comprend insuffisamment que c’est un problème si massif qu’il est d’ordre de santé publique. Raison pour laquelle je tenais tant à ce que la Civiise évalue le coût économique de l’impunité. En France, uniquement sur les dépenses publiques, il représente 9,7 milliards d’euros par an. L’impunité des agresseurs et le déni fragilisent le contrat social. Et il me semble qu’une des stratégies d’action est ce que j’appelle la consolidation de la loi par une législation plus impérative.

Vous écrivez qu’on aimerait tous protéger les mineurs, mais que dès qu’un enfant parle, sa parole n’est jamais la bonne.

Oui, jamais. Et c’est pour cela que la parole des adultes aura été très importante. C’est un cap que la société a franchi. Aujourd’hui, nous sommes capables d’écouter une personne adulte dénoncer des violences sexuelles subies dans son enfance et lui dire: On vous croit, on aurait dû vous protéger. Mais cela signifie aussi que nous nous engageons à croire et protéger un enfant qui révèle des violences.

Le faisons-nous?

Nous ne le faisons pas car dans les stratégies de déni et de complaisance vis-à-vis de l’agresseur, nous transformons l’enfant victime en enfant menteur, manipulé, aliéné. Nous lui disons: Quand tu auras 50 ans, tu témoigneras, mais en attendant, on ne sait pas. C’est pourquoi dans le travail de la Ciivise, il était si fondamental d’aborder ce problème de stratégie de l’agresseur et de déni social dans son unicité, sans le morceler. Toutes les réalités doivent bien sûr sortir du silence, mais il faut aussi savoir décrypter les mécanismes de l’agresseur, de pouvoir, et de déni, quel que soit le contexte. Sinon, on a toujours une prise pour dire: Oui mais là, c’est