Il la­to ma­te­ma­ti­co di Pla­to­ne Co­sì Rea­le re­cu­pe­rò i Gre­ci

Esce una rac­col­ta di stu­di del gran­de an­ti­chi­sta ita­lia­no, di­fen­so­re dei clas­si­ci con­tro la vi­sio­ne scien­ti­sta e il di­sprez­zo dif­fu­so per la teo­ria. La con­ce­zio­ne del­le idee co­me prin­cì­pi nu­me­ri­ci, il pri­ma­to del­la dot­tri­na non scrit­ta

Corriere della Sera - La Lettura - - Orizzonti Filosofia - Di DONATELLA DI CESARE

Nel «Fe­do­ne» So­cra­te si mo­stra as­sai de­lu­so dall’in­da­gi­ne ri­vol­ta ai fe­no­me­ni na­tu­ra­li. Te­me che pre­ten­de­re di co­glie­re le co­se con i cin­que sen­si fi­ni­sca per ac­ce­ca­re l’ani­ma. Qui si com­pie il pas­sag­gio de­ci­si­vo dal sen­si­bi­le all’in­tel­le­gi­bi­le, dal sa­pe­re che si ac­con­ten­ta dell’ap­pa­ren­za a quel­lo che si in­nal­za ai con­cet­ti

Nel cor­so de­gli an­ni No­van­ta, quan­do la fi­lo­so­fia ana­li­ti­ca, quel­la che si con­ce­pi­sce co­me ana­li­si lo­gi­co-for­ma­le, ave­va rag­giun­to il suo api­ce, c’era chi ave­va co­min­cia­to a get­ta­re di­scre­di­to sul pen­sie­ro an­ti­co, non­ché ov­via­men­te sul­lo stu­dio del­la lin­gua gre­ca e di quel­la la­ti­na. A che pro stu­dia­re quel ca­pi­to­lo chiu­so e con­clu­so? Per­ché per­de­re tem­po con Pla­to­ne an­zi­ché ri­sol­ve­re i pro­ble­mi at­tua­li?

In quel de­li­ca­to fran­gen­te, che ha la­scia­to se­gni evi­den­ti al­tro­ve, Gio­van­ni Rea­le (scom­par­so nel 2014) ha svol­to in Ita­lia un ruo­lo de­ci­si­vo a di­fe­sa del­la fi­lo­so­fia clas­si­ca. Ne è te­sti­mo­nian­za il vo­lu­me Sto­ria del­la fi­lo­so­fia gre­ca e ro­ma­na che, ap­pe­na pub­bli­ca­to da Bom­pia­ni, rac­co­glie gli stu­di del gran­de an­ti­chi­sta in un per­cor­so sug­ge­sti­vo che va dai pri­mi fram­men­ti, ri­sa­len­ti al­me­no al VI se­co­lo a.C., fi­no al de­cre­to con cui l’im­pe­ra­to­re bi­zan­ti­no Giu­sti­nia­no chiu­se nel 529 d.C. tut­te le scuo­le dell’Im­pe­ro gui­da­te da pa­ga­ni. Ol­tre mil­le an­ni di sto­ria del­la fi­lo­so­fia nar­ra­ti con pe­ri­zia, sa­pien­za, sem­pli­ci­tà. Rea­le ha la­vo­ra­to a que­st’ope­ra per quat­tro de­cen­ni, in­ten­den­do­la qua­si co­me un com­men­to e un sup­por­to al­la for­tu­na­ta col­la­na del «Pen­sie­ro oc­ci­den­ta­le», do­ve so­no usci­ti in edi­zio­ne ita­lia­na, con te­sto a fron­te, nu­me­ro­sis­si­mi clas­si­ci.

Il ri­chia­mo a Mar­tin Hei­deg­ger è si­gni­fi­ca­ti­vo. L’ini­zio gre­co non è de­sti­na­to ad es­se­re su­pe­ra­to in gran­dez­za dal­le al­tre epo­che. Al con­tra­rio: la fi­lo­so­fia dei Gre­ci è la più gran­de. E la fi­lo­so­fia è pret­ta­men­te gre­ca. Per­ciò è pe­cu­lia­ri­tà dell’Oc­ci­den­te; non esi­ste in al­tre tra­di­zio­ni nul­la di pa­ra­go­na­bi­le. Da un can­to Rea­le pun­ta l’in­di­ce con­tro lo scien­ti­smo, che pre­ten­de­reb­be di mi­su­ra­re la fi­lo­so­fia con i cri­te­ri del­la scien­za, dall’al­tro de­nun­cia il di­la­gan­te di­sprez­zo per la «teo­ria» che non ser­vi­reb­be al­la vi­ta pra­ti­ca. Oc­cor­re guar­da­re al­la fi­lo­so­fia gre­ca do­ve la teo­ria è una for­ma di pras­si. Co­me so­stie­ne Ari­sto­te­le nel­la Po­li­ti­ca, at­ti­vi al più al­to gra­do so­no co­lo­ro che eser­ci­ta­no un’at­ti­vi­tà di pen­sie­ro; tan­to più che theo­reîn non si­gni­fi­ca so­lo «ve­de­re», ma an­che «par­te­ci­pa­re». Rea­le si ri­co­no­sce nell’er­me­neu­ti­ca di Hans-Georg Ga­da­mer che, ri­lan­cian­do l’in­se­gna­men­to di Hei­deg­ger, ri­ba­di­va l’at­tua­li­tà del pen­sie­ro gre­co. Era­no gli an­ni in cui il con­flit­to con la fi­lo­so­fia ana­li­ti­ca ve­ni­va let­to se­con­do il pa­ra­dig­ma: «Noi gre­ci, lo­ro mo­der­ni». Ma la ri­pre­sa del­la ri­fles­sio­ne an­ti­ca non è an­ti­qua­ria. Se la fi­lo­so­fia è in­dis­so­lu­bil­men­te le­ga­ta al­la sua sto­ria, que­sta sto­ria non se­gue la frec­cia del pro­gres­so. Ec­co per­ché, nell’aper­tu­ra cir­co­la­re di un dia­lo­go, am­met­te e, an­zi, sol­le­ci­ta la par­te­ci­pa­zio­ne. Al con­tra­rio di quel che av­vie­ne nel­la scien­za, le do­man­de del­la fi­lo­so­fia so­no sem­pre le me­de­si­me, so­lo po­ste in mo­do dif­fe­ren­te. In tal sen­so l’in­con­tro con la fi­lo­so­fia gre­ca è «l’in­con­tro con noi stes­si».

Na­ta nel­le vie e nel­le piaz­ze del­la pó­lis, do­ve il cit­ta­di­no è chia­ma­to al­la vi­ta po­li­ti­ca, la fi­lo­so­fia si svi­lup­pa lun­go il fi­lo con­dut­to­re del ló­gos, del di­scor­so, dell’ar­go­men­ta­zio­ne, del­la ra­gio­ne. Ma per Rea­le ciò che con­trad­di­stin­gue la tra­di­zio­ne gre­ca è la me­ta­fi­si­ca, quel mo­do di pen­sa­re ol­tre i da­ti sen­si­bi­li del­la real­tà pre­sen­te. Ne scor­ge le trac­ce già nell’or­fi­smo, in quel­la ini­zia­le re­li­gio­si­tà asce­ti­ca, che per la pri­ma vol­ta par­la di un che di «di­vi­no», che al­ber­ga nel cor­po uma­no, cioè l’ani­ma, la psy­ché. La mor­te è una li­be­ra­zio­ne dal­la pri­gio­ne del cor­po, un ri­tor­no all’ori­gi­ne do­po le sof­fe­ren­ze pa­ti­te in ter­ra. Que­sta po­ten­te dot­tri­na del­la tra­smi­gra­zio­ne del­le ani­me, sca­tu­ri­ta dal­la fan­ta­sia or­fi­ca, ca­pa­ce di di­schiu­de­re l’al­di­là, si sa­reb­be poi in­ne­sta­ta nel cri­stia­ne­si­mo.

Pro­ta­go­ni­sta del vo­lu­me è Pla­to­ne, in cui Rea­le ri­co­no­sce il «ver­ti­ce del pen­sie­ro an­ti­co». È sta­to in­fat­ti il pri­mo fi­lo­so­fo a guar­da­re la real­tà con «nuo­vi oc­chi», quel­li dell’ani­ma. Rea­le ri­cor­da la «se­con­da na­vi­ga­zio­ne» de­scrit­ta da Pla­to­ne nel dia­lo­go Fe­do­ne. A par­la­re è So­cra­te, de­lu­so dall’in­da­gi­ne sui fe­no­me­ni na­tu­ra­li; il suo ti­mo­re è che, se­guen­do co­lo­ro che si vol­go­no im­me­dia­ta­men­te al­le co­se, pre­ten­den­do di co­glier­le con i cin­que sen­si, fi­ni­sca per ac­ce­ca­re la pro­pria ani­ma. Si pre­pa­ra al­lo­ra al­la «se­con­da na­vi­ga­zio­ne», me­ta­fo­ra del lin­guag­gio ma­ri­na­re­sco, che in­di­ca­va il ca­so in cui, non es­sen­do­ci più ven­to, la na­ve po­te­va es­se­re spin­ta so­lo dai re­mi. Que­sto è il pas­sag­gio de­ci­si­vo dal sen­si­bi­le all’in­tel­le­gi­bi­le, dal­la co­no­scen­za che si ac­con­ten­ta dei sen­si a quel­la che si in­nal­za al­le idee, in­te­se da Pla­to­ne co­me le «for­me» del­le co­se. In que­sto var­co me­ta­fi­si­co sta per Rea­le il ve­ro ini­zio del­la fi­lo­so­fia. Le idee so­no prin­ci­pi for­ma­li, nu­me­ri­ci, so­no an­zi nu­me­ri idea­li.

Va­le la pe­na ri­cor­da­re che Rea­le ade­rì al­la Scuo­la di Tu­bin­ga, le cui fi­gu­re più si­gni­fi­ca­ti­ve fu­ro­no Kon­rad Gai­ser, Hans Krä­mer, e in se­gui­to Tho­mas A. Sz­le­zák. L’in­se­gna­men­to di Pla­to­ne non può es­se­re con­fi­na­to agli scrit­ti, ma va ri­cer­ca­to piut­to­sto nel­la dot­tri­na «non scrit­ta» tra­smes­sa, fra gli al­tri, an­che da Ari­sto­te­le. Ne ri­sul­ta una fi­lo­so­fia si­ste­ma­ti­ca e for­te­men­te ma­te­ma­tiz­za­ta, do­ve as­su­me ri­lie­vo la ri­fles­sio­ne sull’uno, ma so­prat­tut­to sul due — che co­sa si­gni­fi­ca due? — sul­la dia­de in­fi­ni­ta, «prin­ci­pio e ra­di­ce del­la mol­te­pli­ci­tà de­gli es­se­ri». An­che chi non ne con­di­vi­da i con­te­nu­ti, do­vrà am­met­te­re che que­sta in­ter­pre­ta­zio­ne, di cui Rea­le è sta­to il mag­gior espo­nen­te in Ita­lia, ha aper­to nuo­ve vie di ri­cer­ca.

L’am­mi­ra­zio­ne per Pla­to­ne, il gran­de pio­nie­re del so­pra­sen­si­bi­le, non im­pe­di­sce a Rea­le di scri­ve­re pa­gi­ne ec­cel­len­ti su Ari­sto­te­le, dal­la fi­si­ca all’eti­ca, dal­la lo­gi­ca al­la poe­ti­ca, ri­co­struen­do la por­ta­ta epo­ca­le del suo pen­sie­ro. Ma a se­gna­re una ce­su­ra, ca­pa­ce di ri­per­cuo­ter­si sul­la fi­lo­so­fia, è il tra­mon­to de­fi­ni­ti­vo del­la pó­lis nel tem­po di Alessandro Ma­gno. Al cit­ta­di­no su­ben­tra il sud­di­to e, men­tre ven­go­no me­no le an­ti­che pas­sio­ni, cia­scu­no è rin­via­to a se stes­so e al­la pro­pria in­di­vi­dua­li­tà in un mon­do do­ve l’eti­ca si scin­de dal­la po­li­ti­ca, co­me at­te­sta­no le scuo­le fi­lo­so­fi­che suc­ces­si­ve.

Il vo­lu­me con­tie­ne un’ul­ti­ma par­te in cui, da Fi­lo­ne d’Ales­san­dria ad Ago­sti­no d’Ip­po­na, vie­ne de­li­nea­to l’in­con­tro fra tra­di­zio­ne ebrai­ca e fi­lo­so­fia pla­to­ni­ca, da cui sa­reb­be sca­tu­ri­to il cri­stia­ne­si­mo. Par­ti­co­la­re ri­sal­to as­su­mo­no an­che le fi­gu­re di Plo­ti­no e di Pro­clo. Vie­ne pro­spet­ta­ta al­lo­ra una «ter­za na­vi­ga­zio­ne», quel­la che non si fer­ma all’ol­tre­sen­si­bi­le del­le idee, al­le for­me im­mu­ta­bi­li, ma si apre agli im­pon­de­ra­bi­li mi­ste­ri del­la fe­de. Si leg­ge qui in fi­li­gra­na il cam­mi­no sia in­tel­let­tua­le sia au­to­bio­gra­fi­co di Rea­le, mol­to im­pron­ta­to, in par­ti­co­la­re ne­gli ul­ti­mi an­ni, a un’ispi­ra­zio­ne re­li­gio­sa. L’ol­tre del­la me­ta­fi­si­ca, che ri­te­ne­va di non tro­va­re più nel mon­do at­tua­le, ha im­pron­ta­to la vi­ta con­tem­pla­ti­va di que­sto gran­de mae­stro.

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