Dos­sier men­te

En la ce­re­mo­nia del té en Ja­pón los par­ti­ci­pan­tes di­cen ichigo-ichie pa­ra no ol­vi­dar que aquel ins­tan­te que es­tán vi­vien­do es úni­co y que hay que apre­ciar­lo. Una fi­lo­so­fía que nos in­vi­ta a to­dos a con­ver­tir­nos en ca­za­do­res de bue­nos mo­men­tos.

Cuerpo Mente - - CONTENT - HÉC­TOR GARCÍA Y FRAN­CESC MI­RA­LLES

Ichigo ichie, apre­cia ca­da mo­men­to

Los sig­nos que for­man el con­cep­to ichigo-ichie no tie­nen equi­va­len­cia exac­ta en nues­tra len­gua, pe­ro dos in­ter­pre­ta­cio­nes nos per­mi­ti­rán com­pren­der­lo. Ichigo-ichie se pue­de tra­du­cir co­mo «una vez, un en­cuen­tro», o tam­bién co­mo «en es­te mo­men­to, una opor­tu­ni­dad». Lo que quie­re trans­mi­tir­nos es que ca­da en­cuen­tro, ca­da ex­pe­rien­cia que vi­vi­mos, es un te­so­ro úni­co que nun­ca se vol­ve­rá re­pe­tir de la mis­ma ma­ne­ra. Por lo tan­to, si lo de­ja­mos es­ca­par sin dis­fru­tar­lo, la oca­sión se ha­brá per­di­do pa­ra siem­pre.

Las puer­tas de Shamb­ha­la.

Una le­yen­da ti­be­ta­na ilus­tra de ma­ne­ra muy lú­ci­da es­te con­cep­to. Cuen­ta que un ca­za­dor iba per­si­guien­do un cier­vo, más allá de las cum­bres he­la­das del Hi­ma­la­ya, cuan­do se en­con­tró con una enor­me mon­ta­ña se­pa­ra­da en dos par­tes, que per­mi­tía ver lo que ha­bía al otro la­do. Jun­to a es­ta aber­tu­ra, un an­ciano de lar­gas bar­bas hi­zo un signo con la mano al sor­pren­di­do ca­za­dor pa­ra que se acer­ca­ra a mi­rar. Es­te le obe­de­ció y aso­mó la ca­be­za a tra­ves de aque­lla ren­di­ja ver­ti­cal que per­mi­tía el paso de un hom­bre. Lo que con­tem­pló le de­jó sin alien­to. Al otro la­do de la aber­tu­ra ha­bía un jar­dín fér­til y so­lea­do del que no se di­vi­sa­ba el fi­nal.

El pa­raí­so.

Los ni­ños ju­ga­ban fe­li­ces en­tre ár­bo­les car­ga­dos de fru­tas y los ani­ma­les cam­pa­ban a sus an­chas por aquel mun­do lleno de be­lle­za, se­re­ni­dad y abun­dan­cia. –¿Te gus­ta lo que ves? —le pre­gun­tó el an­ciano al per­ci­bir su asom­bro.

–Cla­ro que me gus­ta. Es­to… ¡tie­ne que ser el pa­raí­so! –Lo es, y tú lo has en­con­tra­do. ¿Por qué no en­tras? Aquí po­drás vi­vir di­cho­so el res­to de tu exis­ten­cia. Exul­tan­te de ale­gría, el ca­za­dor res­pon­dió:

–En­tra­ré, pe­ro an­tes quie­ro ir en bus­ca de mis her­ma­nos y ami­gos. No tar­da­ré en re­gre­sar con ellos. –Co­mo quie­ras, pe­ro ten en cuen­ta que las puer­tas de Shamb­ha­la se abren una so­la vez en la vi­da —le ad­vir­tió el an­ciano frun­cien­do li­ge­ra­men­te el ce­ño.

–No tar­da­ré —di­jo el ca­za­dor an­tes de sa­lir co­rrien­do. Ca­mino ce­rra­do.

Lleno de en­tu­sias­mo por lo que aca­ba­ba de ver, des­hi­zo el ca­mino, cru­zan­do va­lles, ríos y mon­tes has­ta lle­gar a su al­dea, don­de co­mu­ni­có el ha­llaz­go a sus dos her­ma­nos y a tres ami­gos de la in­fan­cia. El gru­po sa­lió a buen paso, guia­do por el ca­za­dor, y an­tes de que el sol se es­con­die­ra en el ho­ri­zon­te lle­ga­ron a la al­ta mon­ta­ña que da­ba ac­ce­so a Shamb­ha­la. Sin em­bar­go, el paso que ha­bía a tra­vés de ella se ha­bía ce­rra­do y ya no se abri­ría nun­ca más. El des­cu­bri­dor de aquel mun­do ma­ra­vi­llo­so tu­vo que se­guir ca­zan­do el res­to de su vi­da.

Aho­ra o nun­ca.

La pri­me­ra par­te de la pa­la­bra ichigo-ichie se uti­li­za en las es­cri­tu­ras bu­dis­tas pa­ra re­fe­rir­se al tiem­po que pa­sa des­de el mo­men­to en el que na­ce­mos has­ta que mo­ri­mos. Co­mo en el cuen­to ti­be­tano que aca­ba­mos de ver, la opor­tu­ni­dad o en­cuen­tro con la vi­da es la que se te ofre­ce aho­ra. Si no la apro­ve­chas, la ha­brás per­di­do pa­ra siem­pre. Co­mo re­za el di­cho po­pu­lar, so­lo se vi­ve una vez. Ca­da mo­men­to irre­pe­ti­ble es una puer­ta de Shamb­ha­la que se abre y no ha­brá una se­gun­da oca­sión de cru­zar­la. Es al­go que to­dos sa­be­mos co­mo se­res hu­ma­nos, pe­ro que ol­vi­da­mos fá­cil­men­te al de­jar­nos arras­trar por los queha­ce­res y preo­cu­pa­cio­nes de ca­da día.

VI­VE CA­DA ma­ña­na EN ELMUNDO CO­MO UNA OPOR­TU­NI­DAD

El va­lor de ca­da día.

To­mar con­cien­cia del ichi­goi­chie nos ayu­da a qui­tar el pie del ace­le­ra­dor y re­cor­dar que ca­da ma­ña­na del mun­do, ca­da en­cuen­tro con nues­tros hi­jos, con nues­tros se­res más que­ri­dos, es in­fi­ni­ta­men­te va­lio­so y me­re­ce pres­tar­le to­da nues­tra aten­ción. Es­to es así, pa­ra em­pe­zar, por­que no sa­be­mos cuan­do ter­mi­na la vi­da. Ca­da día pue­de ser el úl­ti­mo, ya que, al acos­tar­se, na­die pue­de ase­gu­rar que vol­ve­rá a abrir los ojos al día si­guien­te.

«Re­cuer­da».

Hay un mo­nas­te­rio en Es­pa­ña don­de se cuen­ta que ca­da vez que los mon­jes se en­cuen­tran en un pa­si­llo se di­cen: «Re­cuer­da». Es­to les ins­ta­la en un aho­ra per­ma­nen­te que, le­jos de pro­du­cir­les tris­te­za o in­quie­tud, los im­pul­sa a dis­fru­tar de ca­da ins­tan­te.

Una esen­cia úni­ca.

Co­mo de­cía Mar­co Au­re­lio en sus Me­di­ta­cio­nes, el drama de la exis­ten­cia no es mo­rir­se, sino no ha­ber em­pe­za­do nun­ca a vi­vir. En ese sen­ti­do, el ichigo-ichie es una in­vi­ta­ción al «aho­ra o nun­ca» ya que, aun­que lo­gre­mos vi­vir mu­chos años, ca­da en­cuen­tro tie­ne una esen­cia úni­ca y no se re­pe­ti­rá. Tal vez coin­ci­da­mos con las mis­mas personas en el mis­mo lu­gar, pe­ro se­re­mos más vie­jos, nues­tra si­tua­ción y nues­tro hu­mor se­rán di­fe­ren­tes, con otras prio­ri­da­des y ex­pe­rien­cias a cues­tas.

Uso ac­tual de ichigo-ichie.

Fue­ra del con­tex­to de la ce­re­mo­nia del té, hoy en día los ja­po­ne­ses uti­li­zan la ex­pre­sion ichigo-ichie en dos si­tua­cio­nes: cuan­do se tie­ne un en­cuen­tro por pri­me­ra vez con al­guien des­co­no­ci­do, y en en­cuen­tros con personas a las que ya co­no­ce­mos, cuan­do se quie­re en­fa­ti­zar que ca­da vez es úni­ca. Por ejem­plo, su­pón que an­das per­di­do por las ca­lles de Kio­to y, al pe­dir ayu­da, aca­bas char­lan­do diez mi­nu­tos con la per­so­na a la que pre­gun­tas por­que es­tu­vo vi­vien­do una épo­ca en Eu­ro­pa. Al des­pe­dir­te, una bue­na for­ma de ter­mi­nar se­ría de­cir ichigo-ichie. Con ello ex­pre­sas que fue un en­cuen­tro bo­ni­to que no se vol­ve­rá a re­pe­tir en el fu­tu­ro.

To­do cam­bia.

El se­gun­do uso es más si­mi­lar a lo que he­mos vis­to so­bre la ce­re­mo­nia del té. Se uti­li­za con ami­gos con los que so­le­mos que­dar nu­me­ro­sas ve­ces, pe­ro que­re­mos en­fa­ti­zar que ca­da en­cuen­tro es es­pe­cial y úni­co. Nues­tras vi­das van trans­cu­rrien­do y ca­da cual va cre­cien­do y trans­for­mán­do­se con el tiem­po. Co­mo de­cía He­rá­cli­to: «Na­die se ba­ña dos ve­ces en el mis­mo río, por­que to­do cam­bia, en el río y en quien se ba­ña».

Apre­cio y gra­ti­tud.

En am­bos usos de la ex­pre­sión, la fi­na­li­dad es mos­trar gra­ti­tud y apre­ciar el mo­men­to com­par­ti­do de nues­tra vi­da. A su vez, tam­bién trans­mi­te una piz­ca de nos­tal­gia y es un re­cor­da­to­rio de que nues­tro paso por el mun­do es tran­si­to­rio, co­mo el ri­tual de los mon­jes del que he­mos ha­bla­do. El ichigo-ichie nos ha­ce cons­cien­tes de que ca­da vez pue­de ser la úl­ti­ma. Vi­vir los días.

Hay una vi­ñe­ta de los Pea­nuts que mues­tra a Char­lie Brown y Snoopy sen­ta­dos en el em­bar­ca­de­ro de un la­go, don­de tie­nen la si­guien­te con­ver­sa­ción: –Un día nos va­mos a mo­rir, Snoopy.

–Cier­to, Charly, pe­ro los otros días no.

El sen­ti­do de es­ta úl­ti­ma fra­se va mas allá del chis­te. No sa­be­mos qué día ten­dre­mos que aban­do­nar es­te mun­do, pe­ro lo que sí de­pen­de de no­so­tros es có­mo vi­vi­re­mos los días, que se com­po­nen de en­cuen­tros y de mo­men­tos que po­de­mos de­jar pa­sar o ha­cer­los inol­vi­da­bles.

Boy­hood.

Es­to nos ha­ce pen­sar en el fi­nal de la épi­ca Boy­hood: mo­men­tos de una vi­da, la pe­lí­cu­la que Ri­chard Lin­kla­ter fil­mó a lo lar­go de do­ce años con los mis­mos ac­to­res pa­ra que el es­pec­ta­dor vie­ra pa­sar la vi­da an­te sus ojos. Du­ran­te 165 mi­nu­tos ve­mos có­mo Ma­son, que al ini­cio del film es un ni­ño de seis años, hi­jo de pa­dres se­pa­ra­dos, va cre­cien­do y vi­vien­do ex­pe­rien­cias has­ta que em­pie­za la uni­ver­si­dad.

Mo­men­to y emo­ción.

La pe­lí­cu­la ter­mi­na con una ex­cur­sión al cam­po. Ma­son se ha con­ver­ti­do en un mu­cha­cho in­te­li­gen­te y sen­si­ble, y com­par­te una pues­ta de sol con una chi­ca. «Sa­bes eso que se di­ce de cap­tu­rar el mo­men­to… –le di­ce ella, emo­cio­na­da–. Em­pie­zo a pen­sar que es al re­vés, que el mo­men­to nos cap­tu­ra a no­so­tros». Es­ta es­ce­na tie­ne mu­cho que ver con la fi­lo­so­fía del ichigo-ichie. Po­de­mos con­cluir que, así co­mo las em­ba­ra­za­das des­cu­bren vien­tres abul­ta­dos en to­das par­tes, cuan­do nos con­ver­ti­mos en ca­za­do­res de mo­men­tos, to­do aca­ba sien­do úni­co y su­bli­me por­que te­ne­mos el pri­vi­le­gio de sa­ber que lo que es­ta­mos vi­vien­do aho­ra mis­mo no se re­pe­ti­rá nun­ca más.

SIEN­DO c aza­do­res DE MO­MEN­TOS TO­DO SE VUEL­VE SU­BLI­ME

ICHIGO ICHIE Aguilar, 2019 • 112 pág. • 16,90 €

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